蒙大现代西方哲学讲义04现象学运动

1、第四章 现象学运动第一节 现象学与现象学运动概述一、胡塞尔的生平与著作 1859年生与普罗斯尼兹的摹拉维亚省，父母都是犹太人。18761878年，在莱比锡大学学习物理学、天文学和数学。1881年进入维也纳大学，1883年获得哲学博士学位，博士论文讨论的是“变量计算理论的贡献”。18841886年，听了布仑塔诺的课，深受影响。1891年，撰写了第一部著作算术哲学。1900年，发表逻辑研究的第一卷。1933年，由于犹太人的出身被禁止参加学术活动。1938年死于胸膜炎。二、现象学运动概述按照哈贝马斯的说法，二十世纪有四个最重要的哲学运动：现象学运动、分析哲学运动、结构主义运动、西方马克思主义运动。现象学与现象学运动的产生、发展过程可以分为三个部分：A.胡塞尔与现象学的创立；B.胡塞尔所领导或经历的现象学运动三阶段；C.胡塞尔去世后的现象学运动。 1.1882年，胡塞尔以“变量计算理论的论文集”作为博士论文获得数学博士学位。在上大学期间，胡塞尔研究了新约圣经，由此产生的宗教方面的经验使胡塞尔从数学研究转向哲学研究，他的志向是：“借助于一门严格哲学的科学来找到通向上帝和通向真正生活的道路。”在胡

2、塞尔走向哲学之路的过程中，布伦塔诺是对胡塞尔有重要影响的第一个哲学家。在“回忆布伦塔诺”一文中，胡塞尔说：“从布伦塔诺的讲座中，我获得了一种信念，它给我勇气去选择哲学作为终生的职业，这种信念就是：哲学也是一个严肃工作的领域，哲学也可以并且也必须在严格科学的精神中受到探讨。他解决任何问题时所采取的纯粹实事性，他处理疑难问题的方式，对各种可能的论据的细致尔辩证的考虑，对各种歧义的划分，将所有哲学概念都回溯到它们在直观中的原初源泉上去的做法所有这一切都使我对他满怀钦佩和信任。” 90年代，胡塞尔将其主要精力放在探讨逻辑学和认识论的基本问题上。他在此期间发表的一系列文章为逻辑研究奠定了基础。1900年，逻辑研究的第一卷发表，题为纯粹逻辑学导引，在这一卷中，胡塞尔反驳了当时在哲学界占统治地位的心理学主义观点，即认为逻辑概念和逻辑规律是心理构成物的观点。随着这一卷的发表，心理主义及相关讨论在哲学史上就终结了。1901年，逻辑研究的第二卷：现象学与认识论研究发表了，它由六项研究组成。在这六项研究中，胡塞尔通过对意识的现象学本质分析揭示了逻辑对象的观念性，由此试图从认识论上为逻辑学奠定基础；分析的结果

3、表明，在一种特殊的范畴直观中可以把握到所有观念的、范畴的对象。这种范畴直观便是后来被称之为“本质直观”、“本质还原”的方法。 逻辑研究被公认为是胡塞尔现象学的最重要著作并且被普遍看作是哲学自近代以来最重要的创作之一。它极大地影响了胡塞尔的同时代人如海德格尔、舍勒、尼古拉哈特曼、萨特、梅洛庞蒂等一大批哲学家。而且对新康德主义、现象学基础本体论、早期结构主义语言学到现在的语言哲学和认知心理学等都具有巨大的影响。 2. 逻辑研究的发表揭开了二十世纪欧洲大陆影响最广泛的哲学运动现象学运动的序幕。1901年，教育部任命胡塞尔为哥廷根大学的正教授，结果遭到哥廷根大学教授的抵制。不过，胡塞尔还是来到了哥廷根，在他周围很快聚集了一批有志于现象学的青年，至1904年现象学运动第一圆周的第一阶段开始了。19101912年，现象学经历了第一个繁荣期，一大批现象学论著得以发表。1913年，胡塞尔主编并出版哲学和现象学研究年鉴。第一批现象学的代表人物崭露头角。胡塞尔在该期发表的纯粹现象学和现象学哲学的观念第一卷公开表明他的思想进入到一个新的阶段，胡塞尔完成了他的第二次思想转变。在发表纯粹现象学和现象学哲学的观念

4、第一卷的同年，胡塞尔在为逻辑研究第二版所写的“引论”中，有意识地强调了从逻辑研究向纯粹现象学和现象学哲学的观念过渡的必然性：“逻辑研究是一部突破性著作，因而它不是一个结尾，而是一个开端。”这是因为：一方面，胡塞尔在逻辑研究第二卷用大量的篇幅讨论意识活动的因素和结构并且自己也把现象学称之为描述心理学；另一方面，由于胡塞尔在这些分析中大段地重复了他在算术哲学中所做的研究，所以许多人认为胡塞尔没有摆脱心理主义，认为他所说的“现象学”仍然是一门心理学。 因此，在纯粹现象学和现象学哲学的观念中，胡塞尔在书名中便用纯粹现象学来区分他以前所说的“描述现象学”。在“前言”中他明确地说：它不是心理学，并且它之所以不能被看作是心理学，其原因不在于偶然的划界和术语，而在于其根本的原则。胡塞尔说“纯粹现象学”不是心理学的原因在于：第一，将现象学理解为心理学，意味着胡塞尔在逻辑研究第一卷中对心理主义的批判无效；第二，胡塞尔认为他的现象学所要研究的对象不是人类的心理现象，而是纯粹的意识；相对于人类的心理学而言，现象学应当是一门纯粹的意识论，而人类意识在胡塞尔看来只是纯粹意识的一个实例。 对于胡塞尔的这一转变，他当

5、时的所有追随者都不赞同或不理解。现象学云发生了分化：即作为“本质现象学”的现象学和作为“先验现象学”的现象学。胡塞尔把这二者称之为“现象学的心理学”和“现象学的哲学”。1935年，胡塞尔在回忆这次分裂时痛心地说：“人们这样不理解我，我深感遗憾。自从我的哲学发生巨大变化以来，自从我内在的转折发生以来，没有人再与我同行。1901年出版的逻辑研究只是一个小小的开端而今天人们只是根据逻辑研究来评价胡塞尔。但我在它出版后的很长一段时间里都不知道该往哪儿走。我自己都不清楚，我只是不愿意让所有的人都在这部书上停滞不前。它只是一条必经之路而已。” 1916年，胡塞尔到弗莱堡大学接替新康德主义的代表人物之一李凯尔特的哲学教席。现象学运动的第一圆周的第二阶段开始了。 胡塞尔在弗莱堡很快又聚集了一批学生和助手，最著名的是海德格尔，还有贝克尔、英加尔登、施泰因、瓦尔特、莱赫纳等。此外，加达默尔、卡尔纳普、霍克海默等也听过胡塞尔的讲座或胡塞尔主持的讨论班。当时的弗莱堡大学成为了公认的欧洲哲学中心。1927年，活的个儿子哲学与现象学年鉴第八期上发表的存在与时间是这一阶段现象学运动的最重要的著作。该书在开始时被看作

6、是对胡塞尔先验现象学进行具体化的尝试，但后来人们认识到，海德格尔已经突破了胡塞尔的现象学范围，建立了自己的哲学框架。至此，胡塞尔在哥廷根时期的左膀舍勒和在弗莱堡时期的右臂海德格尔都建立了自己的系统的哲学。他们三位都以现象学为名，但后人已可以用“先验的”、“本体的”、“生存的”现象学来分别他们。 1928年，胡塞尔退休并推举海德格尔作为他的教席继承人。这一阶段的不同在于，许多代表人物逐渐离开胡塞尔，向海德格尔靠拢。也就是说，这一阶段现象学运动的中心从胡塞尔转向了海德格尔。这一阶段对胡塞尔来说，在德国国内，相对于其他大学，他在弗莱堡大学的影响逐渐缩小；相对于德国本身而言，他的国际影响日益扩大。1928年，在阿姆斯特丹讲演“现象学的心理学”，1929年在巴黎做“巴黎演讲”，1929年不列颠大百科全书的“现象学”词条发表，1931年用法文发表的笛卡儿的沉思，同年在法兰克福讲演“现象学与人类学”，1935年在维也纳讲演欧洲人危机中的哲学，等等。 3. 胡塞尔去世后的现象学发展 两种倾向：(a)一种倾向的目的在于：将现象学所发出的原动力加以继续展开，从现象学所获得的基地出发，在现象学所开启的新角度

7、中，不断地穿透科学与生活的所有领域。这可称之为应用现象学。(b)另一个倾向的目的在于对现象学的清查，对现象学起源的反省和对现象学本质的把握。这两个倾向可以形象地称为“离心的倾向”和“向心的倾向”。第二节 胡塞尔的现象学1 欧洲科学的危机在回答“什么是现象学？”这个问题之前，先追问一下“是什么首先推动了胡塞尔去发展现象学？”是有益的。他的哲学产生于如下判断：西方文化丧失了它的真正方向和目的。这种哲学远离或丧失它的目标就构成了“危机”。而丧失的目标就是，要对人类的关怀提供尽可能好的答案，是要认真地对待我们所追问的最高价值，简言之，就是要充分发展人类理性的能力。胡塞尔将这种危机描述为“理性主义正走向瓦解”。而他自己的终身目标则是“拯救人类的理性”。现代思想危机的关键在于自然科学的进展。胡塞尔相信，自然科学已经形成了一个关于人类、关于把世界看作什么和如何最好的认识它的错误的态度。自然科学依赖一个致命的偏见：自然从根本上讲是物质的。据此，精神的领域，即人的文化的领域，是以物质为基础的，这最大地威胁到我们的认识、价值和判断的概念。自然科学家否定建构一门包含自我的精神科学的可能性。这种否定在相当大的

8、程度上说明了现代人的危机。这种科学的理性主义的错误在于它盲目的依赖自然主义，这种自然主义认为物质性包含着存在的一切，它还意味着知识和真理建立在超越我们个人的自我的现实的基础上，它们是客观的。古希腊的哲学家以新的眼光对全部生活及其目标作了普遍的批判，这种批判要求通过普遍的理性来促进人们走向一个新的人性，将他们提升到有限的习惯、地域和社群的视域之上。使这成为可能的是一种新的真理概念，这种真理不依赖传统，是普遍有效的。而这就是欧洲精神生活和文化的源头。这种态度的系统化的表述，就是古希腊人的哲学。哲学把握这个自然，包括文化的和物质的自然观念及客体。对此，胡塞尔说：“这种哲学不预设任何东西，只研究普遍的科学，即将世界作为一个整体的科学，作为整个存在的统一体的科学来研究。” 最后，这门科学哲学分裂成几门科学，这种分裂的关键性的一步是发现可领会的自然界如何能够变成一个数学的世界。这一发现导致了数学的自然科学的发展，最终，这些科学的成功逐渐导致了对精神的否定。 2胡塞尔对心理主义的批判 两卷本逻辑研究的发表，确立了胡塞尔作为现象学创立者的身份。在该书中，他做了两件事：成功地批判了在当时欧洲思想界占据统

9、治地位的心理主义；用意识分析方法开辟了一个全新的领域并以此为“可以被称之为关于意识一般、关于纯粹意识本身的科学”的现象学奠定了基石。第一个方面的工作是批判性的或破坏性的，第二个方面则是建设性的。下面先来看胡塞尔对心理主义的批判。 胡塞尔认为，纯逻辑是一门纯理论性学科，这是他批判心理主义的出发点。心理主义的立场主张，逻辑是正确思维的工艺学，逻辑法则是通过经验心理分析所获得的有关我们思维的实在的法则。胡塞尔首先指出，任何工艺学都应该看作是规范性学科的特例。因为，为了要能够研究要达到特定的目标必须做些什么这是工艺学所要求的就必须首先提出能据以评价这一目标的规范。譬如，只有把保持和增加快乐当作善，也就是当作规范提出来时，才能够问，我们在什么条件下才能从对象获得尽可能多的快乐。心理主义则认为没有理由要承认有这样一种规范性学科。心理主义以各种方式主张思想与认识是一种心理活动，因此逻辑学与心理学的规律有关。胡塞尔从三个方面反驳心理主义，第一，指出这一学说的荒谬结论；第二，说明心理主义陷于极端怀疑论；第三，揭露心理主义的偏见。 第一，心理主义必然归结为经验论。心理学是一门关于事实的科学。由这样的科学所建立的法则只能是与不准确的规则有关的陈述，而决不能要求它是没有错误的。但是逻辑原理、推理规则、概率论原理等具有绝对的精确性，而这恰恰是经验方法不能达到的。因此，如果有人主张逻辑法则是思想的自然法则，那就必须指出，自然法则决不能通过洞察得到，而永远只能是通过经验的归纳方法得到。因此，我们只能把自然法则说成是推测。在这种情况下，矛盾律所说的是，应该这样推测：在两个矛盾的判断中，有一个是真的，而另一个是假的；巴巴拉三段论式的意思是，“如果所有的A都是B”，和“所有的B都是C”，这两个命题都成立，那就可以推测，“所有的A都是C”。所有这些是毫无意义的，因为这里所涉及的是必然的自明性。最后，如果逻辑法则来自心理事实，那它就一定是关于心理东西的法则

《蒙大现代西方哲学讲义04现象学运动》由会员东***分享，可在线阅读，更多相关《蒙大现代西方哲学讲义04现象学运动》请在金锄头文库上搜索。