茶中蕴含的儒家文化

1、茶中蕴含的儒家文化 作者：聚宝龙 茶发源于我国，从古到今就有无数文人墨客喜欢品茶， 茶确实可以寄托情感、表达内心。茶的文化中，更是暗 中蕴合了儒家思想 目录 0.引言 .1 0.1.茶文化 .1 0.2.儒家文化.2 1.茶与仁 .2 2.0 茶与和 .3 3.茶与中庸.4 4.尾声 .50.引言 0.1.茶文化 茶发源于我国，从古到今就有无数文人墨客喜欢品茶，因为茶确实可以寄托情感、 表达内心。比如西湖的龙井，清冽透明，象征着人纯净的灵魂；聚宝龙的普洱，浓郁香醇， 象征对祖国的浓浓热爱；蒙顶山的黄芽，温婉柔情，象征母亲对子女的疼惜。借物抒情， 原本就表现出了中国人丰富的想象力与浓浓的真挚感情，这就是中国文化中的核心部分。 茶性温和，这体现了儒家的“ 和” 的思想，中庸、温和，这是中华民族源远流长的优良品质。 茶微苦，但苦中有香，苦中有甜，这完全就是人生的真实写照。 0.2.儒家文化 以孔、孟为代表的儒家思想，在大力宣扬“仁” 即爱人的忠恕之道的同时，强调“仁”的 实行要以“ 礼”为规范，提倡德治和教化，反对苛政和任意刑杀。并有“不 患寡而患不均， 不患贫而患不安”的治国理念。这些思想

2、，造成儒家以中庸为核心的思想文化体系，并形 成影响人类文化数千年的东方文化圈，当今包括全世界华 人、华裔、日本、韩国及东南 亚诸国都从儒学中寻找真理。 1.茶与仁 茶是一种文明的饮料，被人们视作饮品中的“君子” 。首先，这是由其本性决定的。茶 性温，喝茶使人清醒，喝茶可以驱病健身，茶对人可谓有百利而不一弊，故茶自古已有君 子之誉。其次，茶的“ 君子性”还表现在茶的诸种属性上。茶的属性之一是其形貌风范为人 景仰。北宋司马光把茶与墨相比：“茶欲白，墨欲黑；茶欲新，墨欲陈；茶欲重，墨欲轻， 如君子小人之不同。” 茶的属性之二是茶作为人间纯洁的象征。茶从采摘烘焙到烹煮取饮， 均须十分洁净。正因为如此，人们历来总是将茶品与人品相比，有茶德似人德的说法，这 茶德正是寄寓着儒家追求廉俭、高雅、淡洁的君子人格。儒家的思想根基在于孔子所提出的的“仁” 一字。“仁”的特点突出在对个体人格完善的 追求。孔子及其弟子言必称“ 君子” 的道理就在于此。孔子在 论语八佾中说“人而不仁， 如礼何” ，又在 论语 颜渊 中主张：“克己复礼为仁” 。“ 仁”是孔子仁学中最根本、最具 普遍意义的道德范畴与伦理原则，仅在论

3、语当中就被提到 109 次之多。 礼而成仁，是儒家文化对茶道的最大贡献，这也使得儒家的人格思想成为中国茶人 精神的基础。 茶的特性为儒家文人所推崇，并将其与儒家的人格思想联系起来。儒家正是以自己 的“ 茶德” ，作为茶文化的内在核心，从而形成了一套价值系统和行为模式，它对人们的思 维乃至行为方式都起到指导和制约的作用。 古往今来，有识之士一直倡导廉、俭，增加自身的道德修养，而历代文人雅士的品 饮活动向来具有内涵深刻优雅的文化情结，因为茶清廉、高洁的品性，茶在养廉、雅志和 励志等方面的作用是由古及今的，对君子之风的崇尚心理与饮茶的天然物性被完美地结合 在一起。 “清茶一杯” 寓意深长，两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗 当时的奢侈之风。作为中华茶文化的奠基人，陆羽将儒家修身养性、克己复礼的首先追求 引入茶文化，将品茶作为人格修炼的手段，他在茶经一之源中就认为真正的茶人必须 是“ 精行俭德之人” 。可以说，陆羽的一生就是在不断地实践和修炼“精行俭德”的理想人格。 唐人斐汶在茶述中也表述得非常明确：“茶，起于东晋，盛于今朝。其性精清，其味 淡洁，其用涤烦，其功效和。参百

4、品而不混，越众饮而独高”在唐代刘贞亮所总结的 茶的“ 十德”中，有“以茶利礼仁”、“ 以茶表敬意”、“ 以茶可雅心” 、“以茶可行道”，这些都代 表了儒家的观点。宋徽宗赵佶的大观茶论中，进一步综合了前人的说法，总结概括了 儒家的茶人精神：“ 至若茶之为物，擅甄闽之秀气，钟山川之灵察。祛襟涤滞、致清导和， 则非庸人孺子可得而知矣。冲澹简洁，韵高致静，则非追速之时可得而好尚炎。”当代茶 圣吴觉农先生曾说：“ 君子爱茶，因为茶性无邪。” 林语堂先生也说：“茶是象征着尘世的 纯洁。” 2.0 茶与和 茶之为物，最为高贵醇厚，而茶人茶事也是相应的纯洁平和，茶文化之中更是处处 渗透着和的思想，可以说讲究和谐已成为中国茶文化应有的内在特质。宋徽宗赵佶在大 观茶论中也认为茶因禀有山川之灵气，因而能“ 祛襟涤滞，致清导和” ，可见茶道以“ 和” 为最高境界。“和”在儒家哲学中有相当丰富的内涵，它不但显示了儒家的理想境界，也体现了儒 家的艺术情调。“和” 可用于自然、社会、人生各个方面，是处在“礼崩乐坏”的春秋时代的 儒家代表人物孔子理想中拯救社会的一剂良方。如果说“和” 可以代表茶性的核心，那么这 个“

5、 和” 充分说明了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切把握，对自然与人文统一的追求。 儒家认为茶可以协调人际关系，饮茶营造了一个强调人与人之间和睦相处的和谐的 空间，这正是代表了儒家茶文化真实的理想。茶在民间作为习俗出现，首先是相互交往、 互敬互重、增进友谊的象征。饮茶风俗作为睦邻之道，可以从钱塘吴自牧的梦粱录一 书中找到相关的记录：“杭城人皆笃高谊， 或有新搬来居止之人，则邻人争借助事， 遗献汤茶，相望茶水往来， 亦睦邻之道，不可不知。”通过清茶一杯，可以更多地 审己、自省，清清醒醒地看待自己，认识别人。各自内省的结果，是加强理解，促进和谐， 增进友谊。其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心态，恰恰是人与人之间、国与国之间、 人与自然之间的相处之道，相互尊重，和谐共处，这恰恰又正是最具有现代意识的宇宙伦 理、社群伦理和人道原则。 3.茶与中庸 生于山野之中，承甘露滋润，其味苦中带甘，茶的这些特性与儒家所提倡的中庸之 道相契合。儒家的思想要求我们不偏不倚地看待世界，这正是茶的本性。在漫长的茶文化 发展历史中，中庸之道一直是儒家茶人自觉贯彻并追求的哲理境界和审美情趣，儒家把中 庸思想引入中国茶道

6、，各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。在儒家茶人眼里茶代表了中，代表了度，代表了宜，代表了当，代表了一切恰到好处，无过亦无不及。儒家茶人 对自身的要求是保持高洁的情操，在茶事活动中体现出高逸的中庸美学境界。茶道本身就 是一种人文与自然结合的至高的艺术，反映出自然的四时有序，万物和一。 所谓中庸，按儒家创始人孔子自己的解释就是“不偏不倚”“执其两端而折之” 。“中庸之 为德” 这句话出于论语雍也：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”应该说，中庸 思想在孔子和后代儒家那里，占有极其重要的位置。孔子甚至把中庸作为一种君子人格， 中庸 第二章中有：“ 仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中； 小人之反中庸也，小人而无忌惮也。” 儒家认为中庸是处理一切事情的原则和标准，中庸之道乃是一种修身之道，是处世 做人的态度与方法。有中庸这种善德的人格，处世为人处处得乎中道，恰如其分，可见它 是一种不偏不激的高贵的君子人格。在修身律己的过程中，只有保持中庸精神，中言中行， “ 允执其中” ，不走极端，避免“过”与“ 不及”的片面和偏激，才能把握住“度” ，才能造成社 会的和谐。 无论是煮

7、茶过程中茶具茶器的使用，还是品饮过程中茶事礼仪的动作要领，都要不 失儒家端庄典雅的风韵，正如儒家“中庸” 之所谓“发而中节”，符合规范。从这一点看，儒 家茶人的行茶之道，被视为一种修身的过程、陶冶心性的方式、体验的途径、格物致知的 方法，比之道家的“ 自然之道”显得更为讲究。从实践的角度看，行茶要取得完满的结果， 关键在于把握“ 酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中” 的中庸之美。首先，礼茶人必须调节自 己的精神状态，不能有偏激走极端，要心平气和，进退有节，待人有礼；其次，在具体活 动中也要不偏不倚。例如礼茶的动作，既要突出仪式美，又不过于夸张；选择茶器时融贯 美的追求，既讲究了造型与材质，又不失端庄；沏茶过程中，碳火煮水的温度既不过高， 也不过低；置茶叶时，不能太多也不能太少；斟茶时，也依照了同样的原则，不多，也不 少，恰到好处。虽然具体的量是因人而异，但基本的中庸之度，却是一致的。4.尾声 品位茶，其实就是品味人生。虽然世俗之中多有人认为茶只是饮料，所谓的品茶皆 为妄言，这种言论，皆因不懂茶而生。君子爱茶，则毕知茶，知方能智，人生的智慧、儒 家的智慧，其实完完全全能够备一方清茶所涵盖完全。日后，品茶的时候，何不多品一品 人生，品一品古今，品一品这天地间至灵至性之物？

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