现象学影响西方哲学.docx

现象学影响西方哲学 [1]，胡塞尔的哲学是关于主观性的哲学研究的“终结”（Vollendung）[2]也就是说，尽管胡塞尔奠基了一个新的哲学运动，但是胡塞尔之后，即使在现象学运动内部，再没有人步他的后尘，去继续进行先验的主观行为的分析，做先验的意识分析工作了20世纪的哲学家从胡塞尔的单一倚重意识分析工作的倾向中吸取了教训他们一方面以各自的方式批判胡塞尔的意识现象学，另一方面又继承了现象学的方法，在各自的工作领域中用这个方法进行探索，提出了自己全新的理论，因而使现象学运动呈现出了五彩缤纷的繁荣景象在这个扬弃胡塞尔现象学的过程中，工作最成功、成果得最深刻、影响最深远的例子就是海德格尔和萨特在这里我们简要介绍如下 [3]在胡塞尔看来，任何实际意识体验、意识经历，就其纯粹状态而言，都必然是某种延续过程这种延续过程的不断继续就形成了一种无穷的体验经历之流（Erlebnisstrom）[4]因此，意识活动就其实际过程本身而言，是一种纯粹延续过程本身，而这个实际的意识过程的最好特征描述就是时间，所以胡塞尔说，意识过程本身是一个时间性事件然而这种以延续过程为其结构的意识流，并不同于普通事件的时间过程。

一般客观事件的时间图解中，点代表现在，线代表延续过程，点的不间断的连续便集合形成为线但胡塞尔发现的意识的内在时间结构，并不能用点和线的图式来说明意识的内在时间结构要比它复杂的多我们试举胡塞尔自己用的例子来说明，胡塞尔理解的意识的内在时间结构 当我们第一次感知一个对象，比如，我们“当下”听到一个乐音a，这个乐音有开始、持续和终了这个乐音a最初是以“当下”的形式给出的（因为我过去没听过）但是它不仅仅是在“当下”出现，在时间中出现，而且这个“当下”的形式构成了它本身的存在的方式，是它存在的特点并不是所有在时间中的存在都是以“当下”这种时间性为其本身的存在方式的一切感性对象，比如桌子、山石等都在时间中，在“当下”这一形式中出现或被给出，但它们本身并不是时间性事件乐音则不同，“当下”这种时间性规定了它的质地，是它的存在的具体形态时间性除了原初形态之外，还有另外的形态：现在已经听到了乐音的一部分；这个“正听”与“听到了”紧密地连在一起；“当下”与“刚才”的这种密不可分的联系就是所谓事件的第二种形态：retention从字面上讲，retention是向后、向“刚才”、“过去”的趋向、勾连我们在这里将它译作“滞留”。

这种“滞留”不是回忆（胡塞尔也把它称之为基础性回忆不是对乐音a的再造滞留”也是原初性的、首次出现，首次给定的东西，所以，它也是意识的内在时间结构中的时间性的基础形态胡塞尔认为，没有“滞留”，就根本不可能感知到时间性事件：当我们感知到一个时间性对象时，这个对象一定是个“滞留性”的对象，即处于“滞留”中的对象[5]我们也可以说，“滞留”是时间性对象的构成成分胡塞尔对乐音的描述并没有就此结束因为当乐音a的第一部分已经被听到，第二部分正在被听到，接下来，第三部分马上就要开始被感知到；此时，第二部分的“步入”刚被听到，第一部分已经成为被听到在“正听”的第三部分中，含有对第二部分的“滞留”和第一部分的滞留的滞留，也就是说，“滞留”似乎是过去了，但这种过去了的滞留又都直接是当下给出的乐音a这个整体一个部分，是乐音a的组成部分滞留”直接参与了“当下”事件或当下对象的构成：……当下滞留的滞留——当下的滞留——当下……一直推移下去这就是时间性事件的结构由滞留垂直叠加融合与水平连续所构成的链条（更准确的讲，是由滞留形成的面）就是对当下的事件的感受，它是感知的当下瞬间的最后一个环节 这里我们十分清楚地看到，如果没有滞留，就不会有当下的时间性事件。

所谓同一个时间事件（乐音a）是由无数多个当下的――滞留的“共同显现”——所构成，是同一个印象的不同的滞留，与不同印象的多种滞留交融合而成的所以，当说同一个乐音a时，是我们指，我们对不同乐音、或者一段音乐的不同部分的综合的结果实际上，对象（即乐音a）的每个部分都是不同的，对象的同一性是在意识流中综合而成的；这种同一性是在意识的意向性活动的基础上构成的、显现出来的同一性我们现在所讲的是一种假定情况：当我感知时，并没有经历过、没听过我感知的内容；在没有任何“历史”经历过的情况下直接感知，就是最原初的感知，这种“没有经历过”是不可重复的 上面讲的是对一个从未接触过的对象进行首次感知时的情况，也就是对象最原初显现时，意识的活动情况但是我们在日常生活中遇到的许多对象并不是从来未接触过的对象，而是见过的、熟知的对象这种情况下，我在感知时，我总是大概地知道了我所感知的东西，我有意向地去恢复过去体验：感知到第一部分的同时就期望、等待下一部分的出现[7]这是对熟知的对象进行认识的重要环节它是在重新认定一个对象，重新建立一个对象的同一性还以对乐音感知为例假如我们听一首熟知的乐曲，当听到其中乐音a的一部分时，我们知道，接续下去的乐音应该是什么。

所以，这个对下一部分乐音的出现的预期，构成当下乐音感知的一个重要部分如果它不与乐音下面的延续发生联系，或者，它不与下一个新出现的乐音相联系，它便不是这首乐曲中的乐音了所以，我对一首乐曲的感知，实际上是对我的预期的充实当然，在这种情况下，原初感知的“当下”、“滞留”结构仍然保存一个“当下”的事件总是与未来事件向联系，是未来事件的实现，同时又是对过去的步入也就是说，我们对任何一个“现在”出现的时间性对象的感知，都是一个联系到未来的当下的事件，同时又是已经步入“刚才”的当下事件内在时间并不是向自然科学描述的客观时间那样，是一个一个点的相继不断的连续，而是每一个当下都有一个不很确定的有厚度、有长度的“域”每一个当下都包含了对过去继续，甚至就是过去本身（Retention），同时又包含了对未来的预期（protention）胡塞尔认为这就是滞留与预期在“当下”的彼此融会（IneinandervonRetentionundProtention）[8]当下的感知就像一颗彗星，滞留形成它的彗尾，彗头与彗尾的区别正是由于前驱的运动造成的，它本身是彗头和彗尾的统一体，这就是当下时间不是点，而是一个呈多向辐射的彗星式结构。

这时意识活动本身的最基础的机制 海德格尔在《存在与时间》中恰恰就是借鉴胡塞尔的发现的这种时间结构海德格尔在分析人的实际生存结构时认为，人的实际的生存的内在结构就是时间性人的诞生是人过去的历史中最根本的瞬间但你永远经历不到你的诞生，你有经历时，是你已经生下来了这个过去只能体现在你现在的生存上个人最根本的未来是死亡，但死亡也是不可能经历到它体现在你在走向死现在的人生中这就是说，你的根本性的过去和将来都体现在你的现在生存中，这里的人生的时间性也是将来、过去于现在这个“地方”的共生状态海德格尔首基尔凯郭尔的影响，认为，人的生存具体体现在操心中，而操心的环节之一就是“先行于自身”的将来性：因为操心总是对未来的什么事情的操心，（当然，海德格尔强调，最根本的操心是人为自由的实行而操心）操心的另一环节“已经在――世界中，”它是过去性的，是曾在而操心本身则是现在性的：是现在在操心但是，操心的“现在”不是独立的现在，而是为了将来的，联系到将来才有意义的现在；它同时又包含过去，恰恰是从过去考虑、为了将来，才有现在的决定，以求“当下”进入到自己选择的境域中去萨特在《存在与虚无》中把这种人生化的内在时间意识的结构机制归结为两句话：是其所不是并且不是其所是。

当下”的存在是过去的存在，同时又是为将来而存在就其自身的存在的构成环节讲，“当下”的存在恰恰不是它们存在的本身：他的存在恰恰在于，它的过去和他辉煌的未来；当下的一瞬间离开二者皆无意义人生不具有“是其所是”这样的结构，正是在这个意义上，人生在其存在的结构上的特征描述叫“虚无” 由此可见,胡塞尔关于内在时间结构分析中提出的内在时间的基本结构的构想对海德格尔产生了决定性影响在胡塞尔那里，这种结构是意识活动过程的机制，是对意识流具体的现象学描述的结果；在海德格尔这里，这种结构变成了人的生存方式的内在结构：操心与畏的结构说极端一点，海德格尔和萨特的存在主义是把胡塞尔的内在时间意识学说嫁接到人生本体论这棵树干上结出的果实 当然，海德格和胡塞尔关于内在时间问题上不同之处有很多，其中最明显、最主要的区别体现在关于时间的有限性问题的看法中胡塞尔认为：人的内在体验之流，即内在时间“既不能有开始也不能有终了”[9]，“它是一个无穷的同一性”[10]也就是说，胡塞尔认为，内在时间无始终，是无限的统一性这当然与他的先验自我的认识论、本体论构想有直接关系：胡塞尔一直坚持认为，意向活动的主体是先验自我，其内在时间意识应该是无限过程，意识的内在时间流中是不受经验自我的局限的。

由此，才可以成为科学真理，特别事数学与逻辑真理的基础海德格尔则认为时间性是具体人、实在的人的存在的结构，因而实在的人的存在就是时间性的界限因此海德格尔坚持，“时间性是有终的”[11]；时间性是“已经-当下-的将来（gewesende-gegewaertigendeZukunft）[12]；它的主要体现在人对将来的操心、对死的畏等等生存环节上，人生命的结束就是这种时间性的结束由于一般人只看当下、此刻，而无视将来和过去，所以才使他以为，时间无限性 尽管在具体观点上，海德格尔吸收并发展了胡塞尔的思想，但从总体上看，海德格尔的存在本体论是同胡塞尔完全不同的新哲学，在一定意义上可以说，海德格尔是在批判胡塞尔现象学认识论心论中提出他的生存-存在论思想的胡塞尔看到，科学研究的对象是客观实在，通过它们对实在性存在的研究，科学本身没有解决科学的基础问题，即没有找到科学认识之可能的先验条件因此，胡塞尔便否认通过实在性存在的研究解决科学基础问题的 可能性通过对胡塞尔运用括弧法，干脆把实在性存在放到一边，回溯到认识的主体中，在人的意识活动本身去找认识之可能的最后依据这条道路当然就是笛卡尔――康德的近代认识论的老路。

海德格尔也同意胡塞尔的看法，即像自然科学那样，通过对一般的实在性存在的研究不可能找到科学认识的存在先验条件但海德格尔认为，并不能因此而得出结论说，一定不能从任何实际存在身上找到解决这一问题的途径也就是说，胡塞尔完全否定的科学哲学研究的对象域，而海德格尔仍然活动在自然科学面对的现实存在的领域中他不同意胡塞尔完全离开实际存在，到先验主观意识分析中去解决自然科学认识的基础问题他指责胡塞尔坚持的传统认识论中心论是一种教条主义海德格尔认为，自然科学认识的基础问题是可以通过对实在的分析得以解决的这是胡塞尔和海德格尔的分歧的根本之点正是由于这点不同，海德格尔是本体论（存在论）哲学，而胡塞尔则是认识论哲学海德格尔认为，在诸多实在性存在中，有一类存在极为特殊，它就是人的存在在人的存在身上隐含着“先验构造的可能性”[13]，即科学认识之所以可能的最基本的条件人是世界当中的一种实际存在，但他从来不是世界中的一个简单的实在的事实，即静止不动的物，而是活生生的生存者：筹划着自己的生存，为了实现自己的筹划而活动海德格尔认为，作为精神性的存在的人只是“笛卡尔认识论思考”[14]的产物，并不是从人的存在基础中生长出来的现实的真实结构。

因此，回到意识中去，并没有回到事物本身，而是滞留于一种特殊的偏见中，因而违背了现象学“回到事物本身”去的原则真正的事物本身不是精神性的存在，不是意识活动近代认识论把人的精神或意识活动同人的真实的实际生存相割裂，以认识为中心考察问题，恰恰是歪曲了事物的本相意识不是事物的原初现象；胡塞尔的现象学把意识当作原初现象加以研究，违犯了他自己提出的现象学原则所以海德格尔对现象学作了全面的改造在海德格尔这里，现象学的“现象”从内容上看仍是事物。