从档案史料看清代青海湖祭海的兴盛与衰敝.doc

从档案史料看清代青海湖祭海的兴盛与衰敝档案史料是直接形成的历史记录，是记录历史且具有保存价值的文件在一个多民族 王朝之中，文化是多元的，每个民族和地方都得以保持自身的宗教和文化的原生态和完整 性清朝改变了王朝传统的中心、边陲之分，形成了中原与边疆并列，多民族、多中心、 多宗教、多重体制的帝国形态如果说清之前历代王朝对于青海湖的敕封与遥祭，是为了 追求四海一统、神权统一的象征意义的话，那么清雍正之后的祭海会盟则不但实现了真正 意义上的神权统一，而且还借此巩固了政权上的统一一、档案语境中的西海祠庙沿革据青海省档案馆资料，青海湖古称西海，祭祀西海自古十分兴盛，不论是官方的遥 祭还是近祭，或是民间祭祀，其背后是国家与社会之间的力量博弈调整，是信仰、权力与 秩序排列组合的结果明确四海有祠庙最早要追溯到秦德公时期，四海祠为雍地百余祠之 一此后历代在京郊建有四海祠，岁时祭祀到南朝梁时期，梁郊祀的海神由一变为四， 即东南西北四海神座 《隋书?礼仪志》曰：“其郡国有五岳者，置宰祝三人，及有四渎若海 应祠者，以孟春、仲冬祠之 ”[1]可以看出，梁时地方上开始有了由地方官员管理的海神祠， 东南西北各神得到独立祭祀。

梁朝的祭祀制度对隋唐吉礼应该说产生了重要影响隋朝开 皇十四年，朝廷中有大臣向隋文帝建议，大海宽阔无边神秘莫测，海神灵应昭著，应在近 海处建祠祭祀，才能表达人间帝王对海神的敬畏和虔诚于是隋文帝下诏建四海神庙祭四 海，于浙江会稽县建立东海神祠，在广州南海建南海神祠档案资料显示，公元 751 年，唐玄宗加封四海五岳，封西海为“广润王”，并进行遥 祭历代君王、中央政府加封、祭祀青海湖的制度由此而发轫根据唐玄宗开元礼，立秋 日设坛遥祭或由京城派大员到同州府 河神庙，先祭大河后祭西海宋太宗时规定立秋日， 祀河渎于河中府，同时西海就河渎庙望祭宋大观年间，黄河先后三次“变浊为清”先在 干宁、保平两地分别出现持续一天的河清现象大观二年冬，陕西同州韩城、合阳之间， 黄河变清黄河变清，宋人识为瑞象，徽宗诏遣尚书往祭尚书请示修饰韩城河渎庙，皇 帝赐币券以经费用政和二年秋工成，赐“灵源”为号京兆知府陈振撰写碑文记述河清及 修庙事宜河中府西海神庙，在明宣德九年、正统、隆庆至万历等朝多有修缮对于遥祭海读所表达的含义，当然是非常清楚的通过敬神的具体仪式，把人的意 志，先转化成为神的意志，再由神的意志还原成为人的意志 ”[2]至清雍正时期，自罗卜藏 丹津反清事件后，清廷的遥祭青海湖变为派朝廷大员亲赴湖畔近祭，藉此加强对青海及周 边地区的控制。

雍正四年三月，诏封“灵显宣威青海神”，并于同年九月在青海湖克图垭豁， 竖立由满、蒙、汉文书写阴刻的“灵显青海之神”的石碑一块，并筑碑亭一座，为青海湖畔 西海神祭祀建筑之雏形此后祭海便在碑亭旁设帐举行在河中府河神庙中不再作西海神 的专祀二、乾隆朝的祭海和祭礼的规范对政权的维护和巩固始终是青海湖祭海的本质命题 “要想理解宗教，首先要研究各 种仪式，在所有的宗教中，最具有稳定性和持久性的因素是仪式，从对仪式的研究中，我 们可以得到关于古代祭祀崇拜的最本质的内容 ”[3]据青海省当地有关馆藏档案， 《豫师青海奏稿》中有一段关于青海蒙古各盟旗请求清 廷加封号的记述：“蒙古众王公、台吉，住牧青海地面，辈辈身受大皇帝重恩……我们地方 海神，自从前蒙大皇帝敕封灵显神号，又每年遣官致祭，我们这里人畜平安，水草畅茂， 皆赖神灵保护恳祈转奏大皇帝与我们海神赏赐匾额，并加封号等情前来 ” [4]可见，对于 皇帝神权的认可，会自然地转化成对于皇帝统治权的认同，说明祭海维护神权，会盟巩固 政权，两者相辅相成不可分割乾隆二十六年，用礼臣议，改岳、镇、海、渎遣官六人， 长白山、北海、北镇一人，西岳、西镇、江渎一人，东岳、东镇、东海、南镇一人，中南二岳、济淮二渎一人，北岳、中镇、西海、河渎一人，南海一人。

当是时，海神庙飨，所 在多有，惟北海尚阙四十三年，始建山海关北海神庙说明东、南、西海在乾隆时期都 有固定的官方祭祀建筑，克图垭豁碑亭定位为西海神庙应确证无疑到乾隆时期， “原设一年会盟一次，三年后，间年会盟一次乾隆二年，西宁总理夷 情副都统保祝，似四十族番民渐知礼法，奏改间二年差章京一员、守备一员，带绿旗兵二 十名、蒙古兵五十名，前往会盟一次 ”[5]此时因政局稳定，改为二年或三年举行一次乾 隆二十八年，鉴于“青海蒙古等游牧地方，距会盟处远者颇多，如改为三年，事体并无胎误， 蒙古亦可省往返费 ”[6]确定“至三年会盟之年，开列在京侍郎、副部统、御前侍卫、干清 门侍卫职名具奏，恭候钦派，驰驿至西宁由西宁出口，令彼处总兵、道员照会盟例所需 赏项、经宴、缎匹等物拨发，派官兵随往 ”[7]到此时，就针对青海蒙古族的会盟，虽在次 数上减少了，但其形式和内容较前均有很大发展，已具相当的规模青海省档案馆资料记载，乾隆三十八年西宁办事大臣伍弥泰奏“因祀典缺，然奏清照 名山大川例，岁修祭事，敕下礼部，撰文须行，令办事使者，于每年秋间致祭，于是四渎 典礼始全力”[8]在伍弥泰的奏请下，祭海不仅恢复了一年一祭的做法，同时在祭祀用品、 随从官员等方面都作了明确的规定，使得原本就受到朝廷重视的祭祀青海神活动更加具体 化、制度化。

礼部正式规范了官方祭礼议程，并明确规定每年七月十五日“会亭子”祭海 按照祭海会盟日程安排，首日祭海，祭海仪式结束都会相应进行文艺娱乐活动，次日会盟， 举行会盟及宴会早期会盟及宴会在海滨“会亭子”附近设帐举行那时祭海会盟一次，往 返约半个月之久，钦差大臣等所需的车辆马匹、轿夫役使数百人，均由湟中、湟源两县的 农民轮流承担，农民把这一差徭叫“海差” 三、史料中关于那彦成①祭海会盟制度 安排档案记载，嘉庆海内不安，自雍正以来，长期遭受蒙古贵族压迫的藏族经罗卜藏丹 津之乱后，逐渐摆脱了蒙古贵族的统治，经过雍正与乾隆年间的休养生息，社会经济有所 发展，到嘉庆年间，黄河以南的藏族大量迁居青海湖地区，到道光年间，藏族人口已经占 到统治地位藏族部落大肆抢劫蒙旗，造成社会动荡不安据青海当地有关档案显示，嘉庆三年，克图垭豁碑亭被毁， “灵显青海之神“的石碑孑 立；九年，副都统都尔嘉将碑移至察罕托罗亥，岁设祭品而遥寄之，欲建庙未果为解决 “贼番扰掠”的问题，道光三年陕甘总督那彦成和西宁办事大臣穆兰岱，奏请朝廷将游牧于 青海黄河以北地区的全部二十四个札萨克旗分为左右两翼，每翼十二旗，各设盟长、副盟 长一员。

翼下每六旗设和硕札奇噜克齐一名，每三旗设梅楞一名，每旗设札兰一名正副 盟长设立后“各旗一切大小事件，令各旗呈报该盟长处，核明转呈该大臣办理其操演蒙古 兵丁，巡防卡伦等事，交该盟长等管理，以专责成”[9]两翼正副盟长人选由西宁办事大 臣从各旗札萨克王公台吉中拣选并奏请朝廷批准任命，或者由各旗札萨克王公台吉推举后 再由办事大臣转呈朝廷批准任命，任职可以终身但不能世袭正副盟长之下的札奇噜克齐、 梅楞及札兰等职都是分级负责兵丁训练和巡防事宜为了能够控制和约束北迁藏族游牧部落，规定“着其同蒙古一体来盟”清末徐珂在 其所著《清稗类钞》对此时青海蒙古会盟一事写到：“青海会盟之典，实始于雍正乙巳，订 定青海大臣每年出口祭海，会集各札萨克会盟一次” [10]为保证祭海的安全，那彦成在 察罕托罗亥筑察汗城，派 1000 名官兵驻守察罕托罗亥这块地方，清初以来，一直是青海 蒙古诸王举行会盟的地方，例如在清康熙三十五年七月八日，善巴陵堪布在察罕托罗亥召 集青海蒙古三十一台吉会盟，并奉固始汗第十子达什巴图尔为青海额鲁特的总管康熙三 十六年闰三月康熙帝又派额附阿喇布坦，在察罕托罗亥与达什巴图尔等诸台吉会盟，同年 十二月，达什巴图尔率诸台吉进北京现见康熙帝于玉泉山。

从道光始，会盟及会宴改在察汗城进行，清道光十一年开始，移至湟源县巴燕乡的扎藏寺扎藏寺长期成为青海蒙古 29 旗联合协商政务的中心，为青海左右翼蒙古盟长代表 常设办事处所在地寺内建有七座和硕特蒙古王公的府邸，俗称之为“衙门”，即北左末旗 的茶卡王衙门、西后旗的柯柯贝勒衙门、北右旗的宗贝子衙门、西右前旗的默勒扎萨衙门、 南左后旗的托茂公衙门、南右末旗的居里盖扎萨衙门和西前旗的乌兰亲王衙门清康熙三 十六年，当时驻京的章嘉活佛阿旺罗桑却丹奉命赴藏，章嘉凭借在广大蒙古族中的威望， 在扎藏寺等地规劝青海蒙古诸王公，从而各王公归顺清朝，并决定每年正月初一去京给皇 帝拜年，贡献方物，形成年班制四、档案中清代后期海神庙的建废在封建社会中，正确进行礼仪活动，是展示天地内在理性的一种做法，是一个自我 启发和证明这种理性的过程同时通过这些礼仪达到警戒的作用，使民众慑于官府与正统 的权威道光十二年，西宁办事大臣恒敬以：“两成祭祀，而庙宇终未建修，神灵无所式凭 为憾，爰出俸廉，鸠工庇材，为殿三楹，安设神位 ”[11]在察汗城北修建海神庙，祭海典 礼由此固定在察汗城海神庙举行从西宁到祭海地点路途遥远，朝廷确定的每年七月十五 日定日，历来并不能严格遵循。

据西宁市档案馆馆藏资料记载，为了保证祭海官员的安全和体现朝廷威仪祭海队伍 中，除了西宁办事大臣和陪祀官员外，还须有绿营马步营武随从左右，以起到护卫安全和 震慑沿途蒙藏各部的作用而这些担任护卫的绿营马步营队，基本上由西宁办事太臣从西 宁镇借调而来为了共同应对沿途随时发生的意外以及马步营队的调遣，必须有西宁文武 官员陪同前往档案记录，从同治到光绪年间，青海地方战乱②，每年举行的祭海仪式曾一度停办 豫师⑤于同治九年正月担任西宁办事大臣，光绪四年年调任乌鲁木齐都统豫师任职期间 正值清政权衰落之际，豫师在《循例祀祭海神并传集蒙古会盟折》中奏道：“西宁地方未靖， 路多阻隔，曾将每岁致祭海神暨传集蒙古会盟事宜，奏请暂行停止 ”[12]西宁办事大臣一行人等前往青海湖滨的路线一般是由西宁起程出口，经丹噶尔，最 终抵达青海湖滨的察罕托罗亥由于地方不靖，沿途道路受阻，只能被迫取消例行祭祀青 海神活动另外祭海须有青海蒙古各部王公、扎萨克、台吉参加，道路梗塞，也使他们心 存顾虑不敢前往故同治九年豫师奏请朝廷允准暂缓祭海待日后地方平静之时，再行遵照 成例致祭这一次奏准后，青海连续六年未举行祭海活动，直到光绪二年，经豫师奏请才 又恢复举办。

1892 年任西宁办事大臣的奎顺也以同样的原因，在参照前任豫师关于奏请暂 缓祭海的成案后，接连两年未举行祭海③豫师既然不能亲自到青海湖畔祭海，那就在西宁建一座海神庙，聊作安慰而已同 治十二年，鉴于西宁久旱无雨，在府城西通济桥东建修海神祠一座，内供青海之神位牌， 以为官民祷雨之所西宁海神庙由于建材取用方便，从形制规模大于察汗城海神庙，正殿 内塑有龙首人身、头戴冕旒、身着王服的西海神像西宁海神庙建成之后，豫师海请求清 廷赐额，并加封号在这里，祠庙成为国家权力的象征据有关档案，清朝规定，京官和地方官每年须祭祀各类神祗，如到任之初谒见城隍 庙，祈求城隍神保佑治理；在这些礼仪中，地方长官起主持作用，在场的有礼仪专家、其 它官员、地方绅士等，祭祀的核心仪式是三爵礼，即三次敬酒礼，还要诵读祭文或颂词， 以使神祗明晓自己的意图在举行不同的祭祀活动，官员的行为也不同，如祭雨，官员甚 至披麻戴孝，暴晒于烈日之下，希望能感动上苍可以说，国家通过对政治权力等国家机 器的占有，运用各种手段，包括制度设计、经济资源与知识资源的垄断、正统意识形态之 确立与推广以及对社会经济生活各方面不同程度的干预，以实现对社会的控制，并不断强 化着此种控制。

然而，此种控制在任何情况下都不可能是绝对的光绪二十八年，多事之 秋，青海湖祭海逐渐脱离了中央政权的视野海神庙年久失修，风雨侵袭而倒塌，改为设帐而祭之会盟也移至湟源县兔尔干的东科寺大经堂举行[13] 光绪三十年，兰州 知府庆恕转任西宁办事大臣，见海神庙荒废日久，便发起重修察汗托洛亥海神庙的事宜 神庙的重建，再次提升。