王明阳之心学(全译本+评析).pdf

卷 上明·正德十三年（公元1517 年）八月，王阳明的门人薛侃刊刻《初刻传习录》于江西赣州刊本内容包括正德七年至十三年的阳明先生语录，分“徐爱录” 、 “陆澄录”和“薛侃录”此初刻本正是今本之上卷心即是理徐爱录徐爱（公元1488—— 1518 年） ，字曰仁，号横山浙江余杭人，王阳明的妹夫，也是阳明先生的第一位学生曾任南京工部郎中王阳明痛惜其英年早逝，曾叹曰：“曰仁殁，吾道益孤，至望原静者（陆澄）不浅 ”参看《明儒学案》卷十一[原文 ] 先生于《大学》 “格物”诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思，参互错综，以质于先生然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究不知先生居夷三载，处困养静，精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高；见之若粗，而探之愈精；就之若近，而造之愈益无穷十余年来，竟未能窥其藩篱世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其謦咳，或先怀忽易愤激之心，而遽欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度，如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二，见其牝牡骊黄而弃其所谓千里者。

故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考而正之，庶无负先生之教云门人徐爱书[译文 ] 先生对于《大学》中有关“格物”的各种说法，均以旧本，亦即前贤所说的误本为标准我刚听说甚觉意外，继而产生怀疑，最后，我殚精竭思，互相对照分析，就正于先生方始发现，先生的主张犹如水性冰冷、火热炎热一样，即是百世之后的圣人也不会产生疑问先生天资聪颖，然和蔼可亲，为人坦诚，平素不修边幅早年，先生性格豪迈洒脱，曾热衷于赋诗作文，并广泛深入研究佛道两家的经典之作所以，时人初听他的主张，认为是异端邪说，不予深究但是他们不知道，在贬居贵州龙场的三年中，先生处困养静，惟精惟一的功夫，已入圣贤之列，达到炉火纯青之境界我时刻受先生之教诲，觉得他的学说，刚接触似乎很容易，深入研究就觉得愈发崇高；初看好象很粗疏，仔细钻研就觉得愈发精细；刚接近仿佛很浅显，深入探求就觉得没有穷尽十几年来，我竟连它的轮廓都未看到但是，今天的学者，有的虽与先生才一面之缘，有的只闻其名，有的怀着蔑视、恼怒的心倩，就想在立谈之间，依据传说，浮想联翩，如此何能彻底深谙先生的学说呢？跟从先生的人士，听着先生不倦的教诲，常常得一而遗二，如同相马时只注意马的牝牡黑黄，而忽略了能否驰骋千里的特性。

因此，我谨把平时所听到的全部记录下来，给诸位同志奉上，以便考核校正，不负先生教育之恩晚生徐爱序[评析 ] 此段为全文之开篇，首先介绍先生之概貌阳明先生乃古代先儒群体中之一员，亦为代表性人物，创良知之说，开心学之河，打破了宋以来程朱理学一统儒学之局面其先生之形象、特性与先哲先贤们一样，既有其共性，亦有其个性先生天资聪慧，是为共性，但却和悦坦诚、不修边幅，亦共性，亦个性，大凡先圣先哲们，其心地祥和，举止随和，处事顺其自然；先生年轻时豪迈不羁，又曾广博于诗文，深研习佛教和道教的典籍，同样既共性，亦个性，孔子十岁即立志于学，阳明先生年轻的豪迈亦是一种鸿鹄之志向??总之，阳明先生是古代一位既有学术成就，又有君子之德的大儒、醇儒[原文 ] 爱问： “ ‘在亲民’，朱子谓当作‘新民’ ，后章‘作新民’之文，似亦有据先生以为宜从旧本作‘亲民’，亦有所据否？”先生曰：“ ‘作新民’之‘新’是自新之民，与‘在新民’之‘新’不同，此岂足为据？‘作’字却与‘亲’字相对，然非‘新’字义下面‘治国平天下’处，皆于‘新’字无发明如云‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、 ‘如保赤子’、 ‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’之类，皆是‘亲’字意。

‘亲民’犹如《孟子》 ‘亲亲仁民’之谓， ‘亲之’即‘仁之’也‘百姓不亲’，舜使契为司徒，‘敬敷五教’ ，所以亲之也 《尧典》‘克明峻德’便是‘明明德’ ， ‘以亲九族’至‘平章’、 ‘协和’便是‘亲民’ ，便是‘明明德于天下’ 又如孔子言‘修己以安百姓’， ‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘亲民’说‘亲民’便是兼教养意，说‘新民’便觉偏了 ”[译文 ] 徐爱问：“ 《大学》首章的‘在亲民’，朱熹认为应作‘新民’，第二章的‘作新民’的文句，好象可作为他的凭证先生认为应按旧本作‘亲民’，难道也有什么根据吗？”先生说：“ ‘作新民’的‘新’ ，是自新的意思，和‘在新民’的‘新’不同， ‘作新民’怎可作为‘在新民’的凭证呢？‘作’与‘亲’相对，但非作‘新’解后面说的‘治国平天下’，都没有‘新’的意思比如：‘君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利’、 ‘如保赤子’ 、 ‘民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母’，这些都含有‘亲’的意思 ‘亲民’犹如《孟子》中的‘亲亲仁民’，亲近就是仁爱百姓不能彼此亲近，虞舜就任命契作司徒，尽心竭力地推行伦理教化，籍此加深他们的感情《尧典》中的‘克明峻德’即是‘明明德’，‘以亲九族’到‘平章’、 ‘协和’即是‘亲民’ ，也就是‘明明德于天下’ 。

再如孔老夫子的‘修己以安百姓’， ‘修己’即是‘明明德’，‘安百姓’就是‘亲民’说‘亲民’ ，就包涵了教化养育等意思，说‘新民’就失之于正道了[评析 ] 孔子的仁学与孟子的仁致，其核心都是“爱人”、 “亲民”对他人之爱即为仁，包涵了义、智、礼、信；对民众之亲即为仁政，包涵了教化养育之意阳明先生的见解显然更合于孔、孟首倡“仁”爱之心曲，辨朱熹之“新” ，正先圣之“亲” ，功益于后生[原文 ] 爱问： “ ‘知止而后有定’ ，朱子以为事事物物皆有定理，似与先生之说相戾 ”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是然亦未尝离却事物本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者，得之爱问： “至善只求诸心，恐於天下事理，有不能尽先生曰：“心即理也天下又有心外之事，心外之理乎？”[译文 ] 徐爱问道：“ 《大学》之中‘知止而后有定’，朱熹认为是指事事物物都有定理，它好象与您的看法不一致先生答说： “到具体事物中寻求至善，如此就把义看成是外在的了至善是心的本体，只要‘明明德’ ，并达到惟精惟一的程度就是至善当然了，至善并未与具体事物相脱离《大学章句》中所谓的‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’，表达的就是这个意思。

”徐爱又问：“至善只从心中寻求，大概不能穷尽天下所有的事理先生说道：“心即理天下难道有心外之事、心外之下时吗？”[评析 ] 在很长一段时期里，阳明先生始终困惑在朱子学说的辨思中，在他37 岁那年，终于有所开悟，开创出超越朱学的阳明心学阳明心学的核心即： “心即理也天下又有心外之事、心外之理乎？”“心即理”即是指心方是“理”的主宰，舍此心外，没有“理”之存在换言之，无论如何“格物”，其重点都应摆在心上，而不在事事物物上先生教人处事待物，必先明其理，顺其道，善其德，正其心，心正则事公也[原文 ] 爱曰： “如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟今姑就所问者言之且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理；交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理都只在此心心即理也此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁只在此心去人欲、存天理上用功便是[译文 ] 徐爱说：“就象侍父的孝、事君的忠、交友的信、治理百姓的仁爱，其间有许多道理存在，恐怕也不能不去考察。

先生感叹地说： “世人被这种现点蒙蔽很久了，不是一两句话就能使人们清醒的现仅就你的问题来谈一谈比如侍父，不是从父亲那里求得孝的道理；事君，不是人君主那里求得忠的道理；交友、治理百姓，不是从朋友和百姓那里求得信和仁的道理孝、忠、信、仁在各自心中没有被私欲迷惑的心，就是天理，不用到心外强加一点一滴用这颗最热的心，表现在侍父上就是孝，表现在事君上就是忠，表现在交友和治理百姓上就是信和仁只在自己心中下功夫去私欲、存天理就行了 ”[评析 ] 这里并非专议忠、孝，而是以忠、孝为例阐明“心即是理”的道理仅仅是为了尽忠孝之义务而侍亲、事君，不过外在的于事事物物上“格物” ；唯有那种出自内心的忠孝才是自然的，心性本有的，才是真实的，难能可贵的，俗话“天理良心”即在此也[原文 ] 爱曰： “闻先生如此说，爱已觉有省悟处但旧说缠于胸中，尚有未脱然者如事父一事，其间温清定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑只是就此心去人欲、存天理上讲求就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂只是讲求得此心此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求去个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。

却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶须先有根，然后有枝叶不是先寻了枝叶，然后去种根《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气有和气者，必有愉色有愉色者，必有婉容 ’须有是个深爱做根，便自然如此[译文 ] 徐爱说：“听了先生这番话，我觉得获益匪浅但旧说依然萦绕心中，还不能完全摆脱例如侍父，那些嘘寒问暖、早晚请安的细节，不也需要讲求吗？”先生说：“怎能不讲求？但要分清主次，在自己心中去私欲、存天理的前提下去讲求象寒冬保暖，也只是要尽己之孝心，不得有丝毫私欲夹杂其间；炎夏避暑，也只是要尽己之孝心，不得有丝毫私欲夹杂其间唯求己心如果己心没有私欲，天理至纯，是颗诚恳孝敬父母的心，冬天自然会想到为父母防寒，会主动去掌握保暖的技巧；夏天自然会想到为父母消暑，会主动去掌握消暑的技巧防寒消暑正是孝心的表现，但这颗孝心必是至诚至敬的拿一棵树来说，树根就是那颗诚恳孝敬的心，枝叶就是尽孝的许多细节树，它必须先有根，尔后才有枝叶并非先找了枝叶，然后去种根《礼记》上说： ‘孝子之有深爱者，必有和气有和气者，必有愉色有愉色者，必有婉容’必须有深爱之心作为根本，便自然会这样了[评析 ] 从事事物物去追求的孝心，是无根之本，难以保持长久，时间长了便会枝枯叶败，使人见之心冷、木然，毫无一点生气。

真正的孝心发自心性的本源，根深则叶茂，叶茂则色荣，四季长青，地久天长，给人以春天般的温暖，夏天般的火热，即使寒冬季节，亦有那“遥知不是雪，为有暗香来”的浓浓诗意[原文 ] 郑朝朔问：“至善亦须有从事物上求者？”先生曰：“至善只是此心纯乎天理之极便是更于事物上怎生求？且试说几件看 ”朝朔曰：“且如事亲，如何而为温清之节，如何而为奉养之宜，须求个是当，方是至善所以有学问思辨之功先生曰：“若只是温清之节，奉养之宜，可一日二日讲之而尽，用得甚学问思辨？惟于温清时也只要此心纯乎天理之极，奉养时也只要此心纯乎天理之极，此则非有学问思辨之功，将不免于毫厘千里之缪所以虽在圣人，犹如‘精一’之训若只是那些仪节求得是当，便谓至善，即如今扮戏子扮得许多温情奉养的仪节是当，亦可谓之至善矣爱于是日又有省[译文 ] 郑朝朔问道： “至善也必须从事物上索取吗？”先生说：“己心纯为天理就是至善，它怎样从事物上获取？你不妨举出几个例子郑朝朔于是说： “就象孝敬父母，怎样才能保暖避暑，怎样才能奉养正恰，该讲求适当才是至善基于此，方有了学问思辨的功夫先生说：“假若孝敬父母只讲求保暖避暑和奉养正恰，只须一两天时间就可讲清楚，何来学问思辨的功夫？保暖避暑、侍奉父母双亲时只要求己心纯为天理，这样如果没有学问思辨的功夫，就会差之毫厘而失之千里了。

因此，即便是圣贤，也要再加“惟精。