
孔子的礼治思想.docx
12页孔子的礼治思想孔子的礼治思想(一)孔子的思想 孔子的思想 1、孔子主见礼治,反对法治 礼的意义在古代甚为广泛,指国际间交际的礼节仪式,贵族的冠、婚、丧、祭、餮等典礼,包括政治制度、道德标准等孔子说:“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也;其后继周者,虽百代可知也《论语·学而》)好像周礼是千秋不变的标准晋国铸了刑鼎,他锋利地反对,说:“晋其亡乎,失其度矣 2、在经济方面,他反对封建的田赋制度而竭力维护西周以来的田赋制度《左传·哀公十一年》:“季氏欲以田赋,使冉有访诸仲尼……仲尼……私于冉有日:‘君子之行也,度于礼施取其厚,事举其中,敛从其薄如是那么以丘亦足矣假设不度于礼,而贪冒无厌,那么虽以田赋,将又缺乏且子季孙假设欲行尔法,那么周公之典在;假设欲苟而行,又何妨焉’ 3、孔子主见维护等级制度的正名思想 他主见“君君,臣臣,父父,子子”这种符合“礼”的等级制度孔子说:“名不正那么言不顺,言不顺那么事不成,事不成那么礼乐不兴,礼乐不兴那么刑罚不中,刑跏不中那么民无所措手足《论语·子路》) 4、孔子主见克己复礼 《论语·颜渊》记载:“颜渊问仁。
子日:‘克己复礼为仁一日克己复礼,天下归仁焉颜渊又问“克己复礼”的详细内容是什么,孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动 5、在伦理思想方面,孔子主见仁 孔子的“仁”的根本精神是教人依据周礼调整统治阶级内部的冲突他的“仁” 一般不包括劳动者孔子说:“君子而不仁者有矣夫,未有小人而仁者也《论语·宪问》)曾子以忠、恕,二字概括“仁”的涵义,是比拟接近原意的忠恕之道,就是“己所不欲,勿施于人” 6、在哲学上,孔子主见天命观 孔子主见天命,一次,他受到匡人的围困,他说:“天之将丧斯文也,后死者不得与斯文也;天之未丧斯文也,匡人其如予何?”孔子说:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”(《论语·阳货》)在孔子看来,“天”是宇宙万物无言的主宰者孔子认为他自己就是秉承天命而说话做事的孔子说:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩《论语·为政》)他把复原周礼看做是自己的历史使命,说:“凤鸟不至,河不出图,吾已矣夫!”(《论语·子罕》) 7、在教育上,孔子主见“有教无类”“因材施教”和“学而不厌、诲人不倦”的精神。
8、在品德方面,他主见“宽、耻、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让”等 在那样的时代,孔子立学成派,提出了一整套有关社会变革方向的主见 大要说来,其政治主见是:祖述尧舜,宪章文武,德治仁政,回复周礼,回复井田,兴灭国,继绝世,完全回复到周代的礼制社会去;其社会架构主见是:君君、臣臣、父父、子子,孝悌仁本,完全回来严格的礼制社会; 其处世理念是:忠恕中庸,文行忠信,完全回来礼制社会温顺敦厚的人际关系; 其对社会阶层分工的主见是:劳心者治人,劳力者治于人;民可使由之,不行使知之;唯上智与下愚不移等等,完全的维护礼制社会的构成根底; 其教育主见是:有教无类,六艺教人,始于诗书最终礼乐,回来以上古经典 为归宿的王化教育当然,在儒家获得文化霸权之后,孔子的种种理念被生发得浩大无比,任何一句话都成了说不完的学问,这是后话就其原来面目而言,在那个风起云涌的时代,初始儒家的社会主见大体就是这五个方面 在孔子提出的社会主见中,最为社会所关注的,是其政治主见 孔子终其一生,带着弟子们全力效命的,也是其政治主见 孔子以政治主见而立学成派,儒家以政治主见不见容于天下。
政治主见是孔子的本质所在,也是儒家的本质所在政治实践是孔子的生命历程,也是儒家的生命历程不从政治主见与政治实践入手,甚或有意识地遗忘、淡化儒家在原生态时期的政治生涯,而只抽象地“探究”孔子语录与儒家经典,那么无法触摸到儒家的社会本质,也恒久不能了解这个学派由“惶惶假设丧家之犬”而霸权加身的历史奥妙 与同时代的其他学派相比,原生态儒家的政治主见的最突出特点是:公然遵奉一个行将消亡的时代为志向社会,剧烈主见正在变革的动乱社会完全地返回到礼制时代去,复原纯粹的田园诗一般的上古王道 这是儒家复古主见的独一无二之处——完全复古,而不是局部复古 孔子的礼治思想(二)儒家礼治思想分析 在中国传统文化中,最初的“礼”具有道德和法律的双重性质,从内在和外在两方面标准着社会生产和生活的秩序随着社会的开展进步,“礼”的外在强制渐渐减弱而内在标准却日益增加和完善提倡礼治的儒家通过以仁释礼,把礼从外在的标准约束讲解成人心的内在要求,提升为生活的自觉理念,使人们依据礼义文化机制回来生命的意义世界,从而确立一种精神信仰在这种伦理标准与心理欲求合而为一的内在精神信念支持下,使以公允、正义为核心价值理念的和谐社会的内在和谐得以实现。
传统的中国社会,从政治学的方面看,是一个“人治”的社会;从社会学的方面看,是一个“礼治”的社会在这样一个社会里,社会秩序的维持主要靠传统的礼,这样的秩序自然要强调修身、提倡克己和注意教化 一、礼治的历史渊源与内涵 “礼”起源于氏族社会末期的祭祀仪式西周时期,作为调整社会关系维护社会秩序的重要标准,“礼”和“刑”共同构成了当时社会法律体系的根底礼”发挥踊跃主动的教化功能,“刑”那么发挥消极被动的制裁功能礼”对于社会成员的举止言行提出正面的指导性要求,明确应当做什么,应当怎么做;而“刑”那么对社会成员背离‘礼”的行为进展必要的惩治与惩罚 儒家一贯主见礼是为政的重要根底,礼与治国密不行分人无礼那么不生,事无礼那么不成,国家无礼那么不宁„„礼之所兴,众之所治也;礼之所废,众之所乱也国之治乱,全系于礼之兴废”在周代,道德就其形式来说,表现为大规模的、系统化的礼但三代之礼不下庶人,在春秋时已然崩坏,无复原可能,在困难的社会生活条件下,思想家们起先对道德标准加以理论的说明和传播,并使道德标准明确化、系统化孔子主见维护周礼,想通过重建礼乐教化的努力,彻底转化现实政治的权力构造,让互信互赖的道德意识取代强制性的统治模式而成为社会稳定的根底,这正是孔子德治思想的启程点和归宿。
因此,孔子提出“为政先礼”,认为礼是国之所以昌、人之所以立的根本孔子把他的拥护礼的主见集中成为他所谓“正名”的理论,明确提出为政之道以“正名”为先,认为治理国家必需首先“正名”,“名不正,那么言不顺,言不顺,那么事不成,事不成,那么礼乐不兴;礼乐不兴,那么刑罚不中;刑罚不中,那么民无所措手足因此,“正名”,是正礼治秩序之名,就是以礼来约束自己的行为但是通过“正名”建立的“礼”,仅仅是外在的强制性的制度,孔子认为,“礼”不仅应当是人们自觉地遵守的行为标准,也应当是人们内心的道德感情在外部的恰当表现 二、礼治通过以仁释礼确立一种精神信仰 为了使礼反映人们内心的道德感情,孑L子提出“仁”的概念,以仁释礼,将礼的强制规定与仁的自我要求融为一体在孑L子那里,“仁”是道德的核心,是志向人格,是解决人际关系问题的最高准那么遵照孑L子的说明,“仁”主要包括两个方面的内容:一是孝悌孑L子说,“弟子入那么孝,出那么悌”,并指出,“出那么事公卿,入那么事父兄”,把在家孝父从兄与在外尊君事公卿联系起来孑L子说“孝慈那么忠”,孝亲与忠君的关系是同体异用,君臣如父子,对父能孝,对君就能忠,对君主的忠是对父孝的自然延长,国家君臣关系是家庭父子关系的放大。
孑L子认为,能够实行孝悌,并把这种品德影响到他人身上,这也就是参加政治了其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也 当政者应致力于孝悌这个根本的根底二是爱人孑L子认为:“仁者爱人”,“古之为政,爱人为大孑L子主见从“亲亲”启程,由亲近爱敬自己的父母亲人,推而广之,到爱众人,即所谓“泛爱众,而亲仁”爱人实行起来有两个方面效果:在消极方面,“己所不欲,勿施于人”,就是说,我不情愿别人怎样对我,我也不怎样对别人,这就是孑L子所谓“恕”;在踊跃方面,“己欲立而立人,己欲达而达人”,就是说,我情愿别人怎样对我,我就怎样对别人,这就是孑L子所谓“忠”,这两方面合起来称为“忠恕之道”忠恕之道”就是实行“为仁之方” 从“仁”的内容可以看出,孑L子突出了“仁”作为个体生命的主体性特征,强调“仁”是完全内在于生命,与生命同在的由于人不是孤立的个体,是彼此互动成长的,须要礼来标准和调整,而这种标准又是以个体生命的道德修养为根底的孑L子认为,仁和礼的关系是统一的,仁是礼的根本精神,是内在的道德,礼是仁的现实表达,是道德的标准,仁以礼为客观的社会标准,礼以仁为实际内涵人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”一个人假如不具备“仁”的观念和品质,是不能贯彻礼乐的,礼的种种规定,也就徒具形式,失去了意义。
孑L子认为,假如一个人努力抑制自己的行为,加强自身的修养,使自己的行为符合礼的标准,就算有了仁德仁与不仁,要看视听言行是否符合礼的要求,假如违礼,也就是违仁孑L子通过把礼纳入克己的自我修养中,以礼作为克己的客观尺度,使这种克己不再是单纯的主观性活动,礼也由此成为仁社会化的一个中介,是个人从本能生活中超越出来,使自己成为一个社会人的重要中介孑L子用仁来说明礼,从而给礼以新的思想内涵,注入新的生命力,礼因此获得了朝气,同时也奠定了儒家以礼教为中心的传统思想的根底转孑L子通过以仁释礼,重新挖掘和弘扬了礼的真精神,使之建基于Et常生活情理,把礼的血缘实质规定为孝悌,又把孝悌建筑在日常亲子之爱上,这就把礼从外在的标准约束讲解成人心的内在要求,把原来的僵硬的强制规定,提升为生活的自觉理念,把一种宗教性神奇性的东西变而为人情日用之常,从而使伦理标准与心理欲求融为一体正是这种合一,使个体的自我修养和人格完善成为孑L子德治思想的根底和启程点自我修养的目的是为了立身治国,而立身治国的根底或前提是修己,通过“修己以敬”,到达“安人”、进而“以安百姓”的目的,这就是孑L子的德治模式这一思想后来又被儒家经典《大学》进一步概括为“修身、齐家、治国、平天下”的“内圣外王之道”。
秦汉已有“三礼”著述作为政统教育,儒家明确提出了“修身、齐家、治国、平天下”的道德实践步骤,并以此步骤归纳、阐发道德标准,使道德标准系统化、理论化,至宋明时期进一步强化为封建“道统”礼”经过历代精英阐述而形成的“道”,构造了中国礼治社会的意识形态 三、传统礼治构成社会内在和谐 “和谐”是中国传统文化的核心理念和根本精神夫和实生物,同那么不继以他平他谓之和,故能丰长而物归之《国语·郑语》)“和”,来源于作物生长所须要的阴阳调和,和谐就能生长万物,一样就难以长久用别的事物去协调另外的事物,叫做和谐,所以能丰厚增长并吸引万物礼之用,和为贵《论语·学而》)“和为贵”是孑L子德治思想的重要内容,蕴涵着深刻的理性价值因此,“和”由原来阴阳调和之意,引申为指人际关系及不同事物之间的和谐、和谐、融洽在孑L子那里,“和”即“中和”,是处理人与人之间关系的一个根本准那么孑L子解决社会问题的着眼点旨在调整人与人、人与社会各方面的关系,变更不良的社会风气,营造和谐的人际关系,维护社会稳定这种思维模式与 中国“家国同构”的政治模式和整体主义的伦理价值模式是合光相配的这种力求人际和谐社会稳定的思想,是传统儒家思想的核心,也是儒学源远流长、影响深远的关键。
礼治解决社会问题方法论的逻辑起点是个体修养,逻辑终点(最终的。












