论德里达与胡塞尔的符号学之争.doc

论德里达与胡塞尔的符号学之争内容 提要：把符号划分为“表述”与“指号”，这是胡塞尔符号学 理论 的第一个区分德里达恰恰在这一点上与胡塞尔发生根本冲突本文依据严格的文本学 方法 ，在吸收国外学者的相关 研究 成果的基础上，对德胡符号学之争进行了较为深入的 分析 并对双方的文思理路作出了中肯的评价关 键 词：符号学 表述 指号 含义 交错德里达与胡塞尔的的符号学论争主要发生在《《声音与现象》的文本中这部著作的研究视域主要要是《逻辑研究》他为什什么要选择胡塞尔的这部著著作呢？德里达告诉我们，，从这本书中我们可以“看看到胡塞尔全部思想的萌芽芽结构”[1]德里达还还提出了所谓“为《逻辑研研究》的根基进行定位”[[2]的说法但胡塞尔的的这部著作是个鸿篇巨制，，其思路和线索可谓千头万万绪，德里达该从何开始呢呢？德里达并不打算系统地地解读《逻辑研究》，他的的目标仅仅在于“指明胡塞塞尔思想的一般解释原则””[3]胡塞尔思想的的一般性的解释原则是什么么？换个立场说，德里达解解读的基本思路是什么？在在回答我们的 问题 之前前，让我们先来看看德里达达的问题： “现象学学的必然性，胡塞尔严格而而又精密的分析以及与这种种分析相应的和我们应该满满足的那些要求，这一切难难道没有隐藏一种形而上学学的假设吗？”[4] 我们知道，胡塞尔要求自自己“面对实事本身”，认认为现象学应反对一切形式式的“前见”，当然更包括括形而上学的独断的预设，，胡塞尔主张把所有的预设设和“前见”置入括号之中中。

德里达与其针锋相对，，矛头所指正是现象学本身身的形而上学性，他指出，，现象学不仅在自身之中包包含着形而上学，而且对形形而上学进行批评的现象学学已经成为“形而上学自我我保护的内在因素”[5]]，现象学的一切努力“只只是从根源上被恢复的纯粹粹性中的形而上学计划本身身”[6]到这里德里达达的思路已是昭然若揭：现现象学就是形而上学！现象象学就是一种最精制、最狡狡黠和最纯粹的形而上学！！但是，胡塞尔并非传统统意义上的经典形而上学家家，我们至少可以 总结 出两点理由：首先，胡塞塞尔区分了两种形式的形而而上学：第一种是冒险的、、过度思辨的形而上学，这这是胡塞尔所反对的；第二二种是胡塞尔自己认可的形形而上学，这种形而上学所所研究的也是对存在的最终终认识，但它采用的是纯粹粹直观的、具体的、绝然的的证明方式，这就是现象学学的方式[7]；其次，胡胡塞尔对“观念性”的存在在方式提出了崭新的见解并并在此基础上严厉地批判了了实体论的形而上学我们们知道，胡塞尔的观念性，，作为意向对象，它确实是是一种存在，但并不是一种种实体的存在毋宁说，在在实体论的形而上学的意义义上，它根本不存在胡塞塞尔说它是一种非实项的存存在从文本上来看，德德里达显然已经意识到上述述问题及其解决的困难性。

胡塞尔已经对传统形而上上学作了巨大的推进，难道道他的理论中仍包含着“冒冒险”和“过度思辨”的因因素，仍包含着非“明见性性”的成份？要想解决这这一问题，首先必须考察存存在的非实项性问题具有有非实项性质的存在主要包包括观念对象和意向对象，，它们的存在方式非常特殊殊，我们可以从以下两个方方面对其加以界定：第一，，非实在性，它们不是现实实世界中的具体存在者；第第二，非归属性，它们虽然然通过意识而呈现，但它们们并不构成意识的不可分割割的组成部分，也就是说，，它们是非实项地属于意识识的结构正是由于它们具具有非实项性，所以它们可可以被无限地重复、无限地地以在场的形式面对意识这两种对象都是观念性的的表现形式，观念性是一种种永恒的在场，正如德里达达所指出的那样：“观念性性是自救或者是在重复中对对在场的控制”[8]观念性对在场进行控制的的最佳形式是符号学，确切切地说，是“活生生的言语语，是作为方的气流的精神神性”[9]在德里达看看来，符号学和语言学是极极好的入口，因为语言是在在场与不在场这个游戏的中中项，把生命与观念性统一一起来，把观念性与在场同同时保护起来正是符号要想清除在场形而上学，首首先必须瓦解观念性；只有有阐明非实项性的存在也是是一种形而上学，才能彻底底彰显解构学的重要原理。

为了做到这些，德里达理理所当然地选择胡塞尔的符符号学理论作为自己的解构构目标转贴于论文联盟 http://胡塞尔尔的符号学始于一个本质性性的区分 一 胡塞塞尔在《逻辑 研究 》““第一研究”的一开始便对对符号这个概念所具有的双双重含义作了本质性的区分分他认为，符号根据其是是否具有“含义”或“涵义义”而分割为“表述”和““指号”两个部分，准确地地说，表述作为符号总是表表达某种含义或涵义，而指指号作为符号“不表述任何何东西，如果它表述了什么么，那么它便在完成指示作作用的同时还完成了意指的的作用”[10]例如，，当我们说：“二次幂的余余数”，这就是一个表述，，它具有不随时随地、不因因人而异的含义，这是从客客观的角度即从行为 内容容 的观念关系上来考察的的我们还可以从主观的角角度即从作为行为的实在关关系方面来考察，例如我们们可以说，“我们‘看’到到他的愤怒和痛苦”，这句句陈述是一个具体的、可理理解的体验，因而是有意义义、有含义的哪些符号是是指号呢？“在真正的意义义上，一个东西只有在它确确实作为某物的指示而服务务于一个思维着的生物时，，它才能被称之为指号”[[11]，举例说来，烙印印是奴隶的符号，旗帜是民民族的符号，火星上的运河河指示着智慧的火星人的存存在，手绢包着的一个可爱爱的钮扣指示着一个美好的的回忆等等。

胡塞尔列举这这些事例旨在表明，指号与与其所指对象之间的关系既既不像主观表述那样，“在在表示者的意识中与被表示示的体验是同一个现象”[[12]，同时也不像客观观表述那样具有一个不随时时随地、不因人而异的含义义，它们之间是一种描述性性的、推测的、指示性的关关系，这种关系产生于“观观念联想”，其结果是不明明晰的、非证明性的在这这个意义上，胡塞尔断言，，“指号”没有“含义”或或“涵义”(Sinn)需要指出的是，这里极极易导致一种对胡塞尔的误误解：似乎只有表述这种符符号才有意义，而指号毫无无意义，甚至是荒诞不经的的东西实际上，诚如胡塞塞尔所言，“每个符号都是是某种东西的符号”[133]，因此可以说，即使是是指号也是有意义的换个个角度说，即使是无意义、、甚至是荒谬的话语也是有有“意义”的鉴于汉语中中无法找到一个对应词来翻翻译胡塞尔的Bedeuttung而不致引起误解，，我们不妨将胡塞尔的Beedeutung专译为““含义”[14]并对这个个“含义”作出特别规定，，只要一个符号具有以下两两个特征中的任何一个，我我们就认为它具有“含义””：第一，体验的同一性我们的话语或话语的每个个部分在我们的意识中与被被该话语所表示的体验是同同一个现象。

但胡塞尔随后后又指出，把心理体验称作作表述的意义或含义，这是是一种错误的观点[15]]我以为，胡塞尔之所以以作出这样的判断，主要是是从表述的本质以及逻辑的的目的来说的；第二，陈述述对象的同一性我们在话话语中所关注的不是传诉者者或接受者，我们也不可能能发现判断和判断者的痕迹迹，我们所知道的是：“无无论谁提出这个陈述，无论论他在什么情况下和在什么么时间里提出这个陈述，这这个陈述所陈述的都是同一一个东西”[16]德里里达在《声音与现象》中也也明确地意识到这一 问题题 ，他用法语的voulloir-dire[177]来翻译胡塞尔的beddeuten，不仅如此，，他还 总结 了bedeeuten所具有的两层意意思： “一是正在说说话的主体，如胡塞尔所说说是在‘某物上面’表述的的主体要说；二是表述要说说；确实，含义总是某人或或话语要说的：总是话语的的一种意义，一种推论的内内容[18] 我认认为，胡塞尔在这里所进行行的区分是现象学 应用 于符号学所带来的重要的的 理论 成果，其意义堪堪与弗雷格在“含义与指称称”一文中的发现相提并论论[19]不仅如此，沿沿着胡塞尔的现象学操作 方法 ，弗雷格的发现在在胡塞尔的体系中也能得到到明确的认可，只是在表达达和证明上稍嫌繁杂而已，，例如，胡塞尔对表述作了了三个层面上的区分[200]：在第一层面，胡塞尔尔区分了表述的物理方面与与表述的心理方面；在第二二层面，胡塞尔区分了名称称所“传诉”的东西与这个个名称所意指的东西；在第第三层面，胡塞尔区分了名名称所意指的东西和这个名名称所称呼的东西。

从上面面的介绍中我们可以看出，，胡塞尔的这种细致划分和和描述其实已经涵盖了弗雷雷格在“含义与指称”中的的重要发现，尽管后者更为为集中和洗练现象学著名名学者R. 贝耐特曾经明明确指出过，胡塞尔的意向向相关项理论“是对弗雷格格语义学的证实，同时也是是对它的现象学奠基”[221]德里达在《声音与与现象》中把弗雷格与胡塞塞尔截然对立起来，这显然然是错误的，这表明德里达达没有看出胡塞尔与弗雷格格两人的共同点，表明他仍仍停留在语义学的表层转转贴于论文联盟 httpp://到这里为止，我我们终于明白了胡塞尔的良良苦初衷：符号在本质上可可以区分为表述和指号，表表述具有“含义”或“涵义义”，而指号虽然有意义，，但并不具有“含义”或““涵义”胡塞尔之所以以作出这种区分，其目的是是什么呢？他想通过层层的的剥离，让我们看见表述的的本质实际上，整个“第第一 研究 ”都旨在阐明明：表述的本质既不是表述述的物理方面和心理方面，，也不是表象对象，而是含含义和涵义，是称谓表象的的“ 内容 ” 二 德里达在《声音与现象象》中所要反驳的恰恰是这这一区分德里达首先确定定表述与指号之间的关系是是功能性的而非实体性的这一点是德里达的理解，，胡塞尔并未提到，但我觉觉得这种理解是正确的。

这这种理解为德里达的突破打打开了方便之门：既然它们们之间的关系不是实体性的的，那么同一个符号既可以以是表述，也可以是指号反过来说同样可以，如果果指号被赋予了含义，它就就成了表述，而如果表述失失去了含义或意向性体验，，它便成了指号但是这种种推论其实并没有超越胡塞塞尔的描述范围： ““意指——在告知的话语中中——总是与那个指号交织织在一起”[22] 不仅如此，胡塞尔还专辟一一节讨论表述的交往功能言谈者在说中对自己的心心理体验的传诉和倾听者在在听中对这种体验的接受共共同构成了交往中的表述，，这也是表述的原初职责但是，由于言谈者的心理理体验无法为倾听者所直观观地感知，就是说，倾听者者虽然能感知到对方的心理理体验，但他并不能体验到到这些体验，这样的感知不不是“内”感知而是“外””感知由此，在交往活动动中，表述转化为指号已是是在所难免： “一旦旦把握到了这一层关系，人人们就会认识到，所有在交交往话语中的表述都是作为为指号在起作用[233] 德里达认识到了这这一点并引以为证，但他却却从这里出发对胡塞尔提出出了两点批评：第一，既然然表述与指号永远交织在一一起，那么就没有必要对它它们进行严格的本质区分。

这种区分是现象学为自身身设置的缺口，胡塞尔把这这一缺口嵌入到事实与权利利、存在与本质以及实在与与意向之间应该承认，，德里达的“缺口说”比较较深刻地把握了现象学的运运作真谛，如果放弃了对权权利、本质和意向的要求，，放弃了对观念性的探求，，现象学还剩下什么呢？但但据此怀疑对表述和指号进进行本质区分的必要性似乎乎有些牵强，正如运动与静静止的交织并不妨碍我们对对它们进行严格的区分并分分别对它们进行系统的研究究一样R. 贝耐特也觉觉得德里达的做法很奇怪，，“即使纯粹表述的例子事事实上不可能被发现，表述述与指号之间的本质区分会会依然有效并且会构成对多多种多样的现象上的相互交交织进行 分析 的一个有有价值的 方法 ，因此‘‘本质性的区分’始终是‘‘延异’现象学的不可或缺缺的前提如果德里达没有有意识到这一点，那将是十十分奇怪的[24]第二，胡塞尔既然承认，任任何表述都会不由自。