原始社会的氏族-部落宗教.ppt

原始社会的氏族-部落宗教 一种历史主义的叙述及其反思历史主义的叙事模式•一种来自历史主义的宗教发展叙述模式：将宗教史作为整体的历史性 叙事，需要找到各个不同阶段的历史叙述模式，在一个叙述模式的基 础上将全世界范围内以历时和共时的方式并存的宗教现象归结为一个 共同的发展方向及范式•与历史主义对应的理论模式包括：结构主义社会人类学、精神分析学 、解构主义等，历史主义只是宗教发展的一种可能解说，真理性与对 象外延之间的关系本身将驱动我们思考历史主义的正确性； 恩格斯关于宗教发展的论述与黑格尔的哲学•恩格斯关于宗教发展的历史性分类：全部人类宗教作为一个整体看， 是从原始社会的氏族-部落宗教发展为古代阶级社会的民族-国家宗教 ，以后又发展成为世界性宗教•黑格尔理性主义与历史主义的叠加•恩格斯关于人类宗教整体发展看法的理论前提：社会发展的规律、人 的异化、进化论式的历史观、宗教本质的定义原始社会的形态 •原始社会在形态上是民族-部落社会，以血缘关系为纽带的是组织都 构成原始社会的基本社会结构，部落制度则不过是氏族制度的一种发 展氏族-部落集团是原始社会的基本单位，也是原始民族宗教活动 的基本单位•宗教随着原始社会氏族制的形成而形成并且逐步体制化，氏族-部落 宗教的主要因素：宗教观念、崇拜对象、崇拜行为、仪式活动和宗教 体制，无论在内容或者形式上都是以原始人的需要，人际社会关系和 社会制度的性质为转移的。

•原始氏族社会可分为母系氏族制社会、父系氏族制社会、氏族部落联 盟制社会等三个阶段，在不同的阶段上氏族-部落宗教，其内容和形 式必将发生相应的变化 原始宗教的宗教观念 •原始人的观念中表现了对超自然（超越认知）的自然力量和对超人间 的氏族祖先的崇拜，这两种宗教观念是原始宗教的基本观念，由此观 念而象征化为两种基本的崇拜对象 •人类最早的宗教观念是在“灵魂”观念之上产生的“万物有灵论”，由肉 体死亡、灵魂继续存在的观念而逐渐产生了对死去的氏族祖先亡灵的 崇拜；由万物有灵论而逐渐产生了对自然物和自然力的崇拜 •人与自然的区分：早期的图腾崇拜与半人半兽的崇拜；人与自然的区 分在崇拜对象上表现为自然崇拜与祖先崇拜的区隔 •世界上各种种族和民族都有自己的原始时代和相应的宗教观念和崇拜 活动，一切崇拜物的背后都有一个灵性力量的观念，所谓灵性实质上 是人形的异化，人自身的灵魂观念的异化 墓葬与宗教性文化遗迹 •新石器时代考古发现的具有宗教性文化遗迹为数甚多，规范化的葬法 、葬式和墓地群，不仅说明了灵魂观念的发展，而且反映了氏族制社 会的发展亡灵崇拜体制、丧葬体制的形成与发展，是与氏族制社会 的发展同步进行的，是适应氏族制社会的需要，作为氏族制度的伴生 物而出现的。

•以我国的仰韶（母系氏族社会）文化为例，其墓地和葬式具备以下特 点：氏族皆有公共的墓地；同一墓地的墓坑方向及尸骨头向大体一致 ；儿童进行瓮棺葬；葬式多为单人仰身直肢葬，也有同性多人合葬， 但没有男女配偶同葬；对女性和老人实行厚葬；少数坟墓实行屈肢葬 、俯身葬、割肢葬和成人瓮棺葬，这是处理凶死者的方式，说明了正 常鬼魂与凶邪鬼魂之间的分化，以及巫术式的控制已经开始出现； 父权氏族与男性为主的亡灵崇拜 •人类史前史分为群婚时期、母权时期和父权时期等三个阶段，母权时 期的主要社会特征是从母系氏族方向传承财富和计算血统；父权时期 的社会特征是逐渐形成男子居于支配地位的一夫一妻制和按父系传承 血统和财产•男权取代女权，男人的世俗权威扩大到亡灵崇拜上，男人的亡灵不仅 需要吃、喝，为此而需要从事和此前一样的生产劳动，还需要女人和 奴隶，女子须牺牲自己的生命去追随男人的亡灵，男女之灵的地位在 冥世也出现了等级化；女性的地位和生命都成为原始宗教灵魂观念的 牺牲品 灵魂观念与巫术 •灵魂不死与轮转的观念：有些原始民族认为婴儿之魂是部族死去的某 个成员或者祖先之灵，回归与转生，至于此回归之灵究竟为何人，则 根据其相貌的相似性，通过一系列的巫术仪式予以确定；•疾病被许多原始民族广泛地认为是由于灵魂的走失或者鬼魂的伤害， 于是便出现了招魂巫术和驱邪治病的巫术；•人的死亡不过是灵肉的分离，灵魂在冥世继续生活，丧葬礼仪及丧葬 制度的形成也是有这样的背景。

图腾观念的形成 •图腾（Totem）一词，源自北美印第安人厄吉布瓦氏族的方言，意思 是“他的亲族”•野蛮人的宗教性迷信之一就是，他们每个人都有自己的图腾，即自己 所钟爱的精灵，他们相信这精灵守护着自己，他们设想图腾采取了这 样或者那样的兽类的形态，因此，他们从不杀害、捕猎或者食用他们 的图腾动物 •进而言之，图腾崇拜与氏族制度有关，图腾崇拜就是加上了某些特点 的拜物教，这些特点是：（1）部落采用了一个特殊的物种；（2）这 个物种由母系世代相传；（3）这个物种同婚姻制度相关联； •Robert Smith认为图腾崇拜是一切宗教起点，这一观点得到了Frazer, Freud, Durkheim的支持 图腾与宗教起源 •佛洛伊德在《图腾与禁忌》中把图腾崇拜的意义推向了极端，不仅认 为图腾崇拜是一切宗教的起源，更主张它是一切文化、道德、和社会 组织的起源佛洛伊德关注的图腾制度有两个核心要点：禁止族民杀 害和食用奉为图腾的动物或者植物；禁止同一图腾民族内的族民通婚 或者发生性关系； •在图腾制度之前，群体之中的女性均被父亲独占，儿子们被剥夺了性 的满足并被父亲驱赶出去，弑父妻母之后，弟兄们之间又产生的罪恶 感，由此建立了对父亲的崇拜，并把停止所犯的罪行变为一种禁忌； 此外，还建立的外婚制度； •涂尔干认为图腾崇拜是迄今可能发现的最原始最简单的宗教，图腾本 身就是一种象征，它所表现的就是氏族，就是社会本身，图腾既是神 的象征，又是社会的象征，神和社会在本质上是同一个东西。

图腾、神话、亲族关系与宗教起源的反思 •Levi-Strauss关于神话变种：二元性的永不平衡性、参考性神话、神话 的语言与变种、神话的核心主题（生与熟、食物与性、天与地，一系 列对立主题及其中介的关系）；神话揭示的人类思维的密码以及神话 作为自然向文化过渡的中介（图腾）；•亲属关系中的原子结构（布朗：夫妻）：父子、兄弟、姊妹、舅甥； 亲属关系的再生产与乱伦禁忌的出现；•语言及其力量：话语、亲属结构中的语词与对话、语言与神话•神话的多变性蕴含的偶然性与主题的固定标示的思维密码；宗教的根 源是否可以来自一个时间节点，或者约化到一个历史事件？ 图腾制度——澳大利亚的原始社会为例 •奉某种动物、植物或者自然物为族群（氏族、部落、宗族或个人）的 图腾； •图腾物是族群的象征性的标志和徽章，族群以所奉之图腾动物之名为 族群之名称； •对所奉图腾表示尊敬，由此而形成有关的禁戒规定：在图腾物面前， 禁止某些行为和语言； •由于图腾物的神圣化，逐渐围绕图腾祖先构成相关的神话； •图腾圣物和图腾的象征：某些族群相信某些物件可以作为图腾物的象 征，上面绘有种种几何图形和象征性图案； •图腾圣地，放置图腾象征物和举行图腾崇拜仪式的地方，严禁无关的 族人进入；图腾制度的形成 •图腾制度作为一种宗教行为规范与社会行为规范•图腾禁忌制度•图腾巫术仪式——交感及接触巫术、图腾崇拜仪式•以图腾为核心的社会礼仪 祖先崇拜体制及其发展 •斯宾塞在《第一原理》中提及：正如全部古代典籍和传统所证明的那 样，最早的统治者均被视为神圣的个人。

他们生前发表的格言和命令 ，在他们死后被视为神圣，他们的神圣世家的继承人还极力地予以强 调谁只要依次升迁到种族的万神殿，就将与他们的先辈一起受到崇 拜，他们之中最古老的就是至上神，其他的则是下属的诸神； •斯宾塞所谓的“祖先崇拜”的内容和意义不限于血缘关系上的祖先，还 包括：氏族或者部族的首领、文化英雄、巫医、战争中的英雄人物— —以崇拜的方式记忆的文化历时 •祖先崇拜的原因是他们生前就被原始人群认为具有“超越普通的一切” 的地位和权威，因而被视作神圣的个人、超自然的、神的，死后则成 为被崇拜的对象； •祖先崇拜是一切宗教的起源； •祖先崇拜的社会功能：对于血缘祖先的崇拜既能加强整个氏族成员的 认同感，又能把本氏族与其他氏族群体区分开来，祖先崇拜是氏族社 会制度的重要组成部分 女性祖先崇拜 •女始祖观念是原始图腾观念与女性祖先观念的混合物，它仍然成人某 种非人类的动物或者其他自然物为人类的创生之祖，但却把女性的孕 育放在更加直接、更重要的地位上这是原始人对女性在生育和繁衍 种族中的重要作用的确认，也是女性在氏族社会中居于中心地位的反 映；•在母权制氏族社会中，妇女不仅是血缘关系的纽带，也是社会经济生 活的主导和中心，更是氏族繁衍的决定性力量；•女神的塑像作为象征的“神性”，一方面是宗教仪式的主持者，另一方 面也是生育繁衍种族的女性祖先神；•以墓葬和考古发现为核心的女性祖先崇拜及母权社会制度的重现。

男性祖先崇拜 •从墓葬中所见的男性祖先崇拜：大汶口墓地“成年男女合葬墓，一般 认为是夫妻合葬，但安放的位置皆是男左女右，且随葬品多在男性一 侧，表明女性地位地域男性，以男性祖先为主，此表明大汶口文化已 经进入了父系氏族社会，但女性并未被排除在‘祖先’行列之外”•非洲的图班人，父亲与叔伯的亡灵在祭祀上占有主要的地位，每家祭 祀父系祖先，整个部落则崇拜认为是部落开创者的首领祖先，每个人 论及切身利益时都必须向自己的祖先祈祷； •氏族祖先经历了从女性祖先为主发展到以男性祖先为主的历程，而且 由于氏族宗法制的发展，一方面出现了个体家庭，另一方面又出现了 部落和部落联盟，故此氏族祖先的崇拜亦相应地发展成为家庭祖先崇 拜和部落联盟及国家祖先崇拜； 从祖先崇拜到英雄崇拜 •原始社会祖先崇拜与首领崇拜在历史发展中逐渐合流的情况很多见，“祖有功 ，宗有德”的崇拜形式在中国文化中就非常多见； •马纳与塔布——祖先崇拜的内在信仰逻辑•就信仰而论，美拉尼西亚人的宗教可归结为这样一个观念，即笃信处处皆有 一种超自然之力存在于冥冥中，就实践而论，可归结为诉诸种种手段使此力 为自己所用，人们深信确有这样一种力，它不同于人的体力，可通过某种途 径左右人们的吉凶祸福，如予以统摄和驾驭，则威力无穷。

这便是所谓“马纳 ”；•所谓人之权势，无论是属于政治范畴，抑或属于社会范畴，无非是其马纳而 已； •马纳观念制滥觞，既非对精灵之笃信，亦非有关非人格之力的抽象观念，而 是特定的社会条件伴随公社的内部分化以及拥有这种或那种优越条件者的 分离而出，一种尚属朦胧的，有关诸如此类人物居于优越地位的观念则应运 而生，并被赋予宗教形态，遂演化为这样一种观念，即公社中这些出人头地 者似乎拥有一种神秘之力诚然，美拉尼西亚人亦相信马纳主要来自精灵之 说，而所谓精灵观念，在很大程度上同样产生于社会的分化； 自然崇拜及其发展 •人类最早最原始的宗教崇拜对象是自然、人化的自然、人的灵魂观念 ；实物崇拜背后的万物有灵论的观念支持；•神圣与无限的观念源自人的语言和实践，人化的自然与拟人化的观念 赋予过程当是灵魂观念成为崇拜对象的必要条件；•自然崇拜的原因乃是人类所有的灵魂观念或者无限观念加之于自然物 之上，从而将这些自然物认作神灵或者灵物；自然崇拜与生活方式 •许多从事渔猎的民族一般都把生养野兽和鱼的山林河湖视作主宰鱼兽 的山神、河神；把各种威胁人的生命的凶猛禽兽视作神灵，并且由此 衍生出一系列的巫术仪式及其禁忌； •农耕经济民族总是把规律性的现象认作神灵的意志及活动，把这种规 律性神化为神灵的神性；在农业经济时代，人们创造出了更加多样、 复杂；更具威力、地位更高、权力更大的神灵来，并且产生了与之相 应的仪式体系和祭祀体系； •游牧民族更多地崇拜普照大地的天空神，而较少注意特殊地区的自然 神； •生存的渴望是至上神结构的共同根源，但是，这种结构在历史上表现 为不同的形式，动物神、天地神，所有这些结构与不同文化实体有着 深刻的关系，这些文化实体制约着这些结构，各种至上神乃是这些文 化实体的具体表现； 原始社会的分化与宗教分化 •神灵的等级。