《心经》解读：一部最短的经典.doc

《心经》解读：一部最短的经典　　《心经》解读：一部最短的经典　　这人世间，有一部最短的经典这部经典只有二百六十个字，就是佛门留给我们的《般若波罗蜜多心经》，通常则称为《心经》　　二百六十个字是太少了和这人间积存起来的浩如烟海的文字相比，二百六十个字能写下一些什么呢?我们又怎么能设想仅仅用二百六十个字，就能完成一部经典呢?　　然而事情又确乎是这样佛门就用这不足一页的文字，为我们讲说了天上人间的秘密用我们惯常的话语来说，就把世界观、生命观、人生观和价值观等等，都依次地写在了这部经典里这样就不能不说，这便是人世间的一个圣迹　　我们曾经感到过一种欠缺，就是我们听说过各种各样的一家之言，却不曾聆听过佛陀的经验这就有些不够谨慎了，要是这之中刚好含藏着什么秘密的话，我们寻寻觅觅，人生又如白驹过隙，不就错过了这样慈悲的知见?　　那末现在，在我们陆陆续续地听说了一些佛法之后，如果我们至少也该读完一部佛经的话，或许就可以看一看这部最短的经典　　我们不会吝啬这二百六十个字吧?我们平日里徒劳地读过的文字，又何止千言万语?要是我们一生里只省下这样一点时间，说不定就能领会到佛陀的心意，由此就能到智慧的彼岸去，那又该是怎样的有幸呢?这题名里的“般若”和“波罗蜜多”的意思，就是智慧和去彼岸，便正是要领我们到智慧的彼岸去。

　　我们对彼岸当然有许多怀疑我们固然深味这人生的辛苦和悲凉，到若要寻找彼岸，又让人疑心只是一种幻想我们已经看到了，像鸟儿被关在笼子里一样，我们其实也是被囚禁在世界和身心的樊笼里的;我们的生存环境和生命本身，就决定着我们有生老病死和喜怒哀乐等等，又哪里能找到一种办法，来度尽我们的一切苦厄呢?　　我们找不到这种办法，是因为我们一直都不知道世界和生命的秘密然而佛陀在经过千辛万苦的寻觅之后，却解开了这些秘密，于是才慈悲地对我们说，这种根本的办法其实是有的　　而这种办法的精髓，也即是佛法的心要，便收在了这部经典里　　所以经文的一开头便这样说：　　“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄　　这句话就可以看作经文的第一段，是一句总论，即以观自在菩萨为例，来作一个缘起　　菩萨就是觉悟了的人，是不是呢?我们没有觉悟，所以我们不知道彼岸的景象;这位菩萨行深般若波罗蜜多时，也就到达了智慧的彼岸，所以就能在这种智慧的状态之中观自在，照见种种我们所不知道的情景　　原来我们也不明白，如果有彼岸的话，这彼岸会在哪里后来听说过一些佛法之后，我们也就有些明白了，这彼岸并不在天涯海角，而正是在我们的心里我们的心里充满了形形色色的念头，也就像一面染上了各种颜色的镜子，是什么都映照不清楚的，这就是在此岸;而菩萨放下了心里的念头之后，就好比镜子被擦试干净了，心里所固有的智慧便立即显现出来，也就是在彼岸了。

智慧是什么?智慧当然就是能量和信息这时候菩萨所显现出来的般若智慧，就是能照见世界和生命的真相的　　这真相又是什么呢?真相就是五蕴皆空也就是说，在这种照见之下，菩萨便从最精微的角度看破了这个世界，发现构成世界和生命的五种物质形态，即色、受、想、行、识五种物质表现，本来都是“空”的这一切的本质既然都是“空”的，当然也就有办法摆脱一切苦厄因为我们的一切苦厄，不都是对“有”而言的?好比要先有一朵花，然后才会有花开花落和风吹雨打;又要先有一副身躯和一颗识心，然后才会有生老病死和处心积虑;如果我们能把身心都还原为这种空灵的状态的话，又还会有什么苦厄呢?　　“空”自然不是空无所有空无所有是我们的一种错觉，一种误会天空里漂浮着一朵白云，大海上卷起来一团浪花，跟着这云朵和浪花又都消失了，但哪里又是空无所有呢?在这个物质的宇宙世界里，就连满天的繁星也是靠引力而悬浮着的，又哪里能找到一种空无所有的状态呢?　　所以经文在用一句话说完这个绪论之后，接着便要从世界的根柢说起，首先要把世界的真相为我们作一个说明　　和所有佛经的记载一样，佛陀讲经的时候，都有特定的对象《心经》的听讲者，就是一个叫舍利弗的弟子这些真相虽然是对舍利弗讲述的，便也是为全体众生讲述的。

　　经文的绪论用了二十五个字那末到了第二段，讲述佛陀的世界观，则有二十六个字　　包括呼叫弟子的名字在内，这二十六个字便是这样的：　　“舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色受、想、行、识，亦复如是　　这就是色空说了，这样的话语就是我们曾经听说过的或许是因为有一个空字吧，在原来，我们便把它当作了佛法的虚无和消极的凭据　　然而色又怎么不是空的呢?色就是我们通常所说的有形有象的物质，我们把这些物质不断地分割下去，先是分子和原子，后来是电子和基本粒子，愈往后走就愈是无形无象了，不就仿佛是“空”的?　　我们原来是误会了，佛法说到“空”的时候，说的也就是那种构成世界的最原初的物质我们不是至今也没有找到这种物质?而佛陀却在两千多年以前就发现了这种物质这种物质太精微了，看不见也摸不着，就像空的一样;然而它又真实地存在着，并非是空无所有的;所以在另外的一些时候，佛门就把它称为真如或如来，也称为实性、实际或实体色的世界既然是由这种“空”的实体聚合而成的，那么我们在说到世界的时候，又该说它是色呢，还是空的呢?说色说空便都不确切，当然就只能说色空并不相异　　这就并非虚无，也不是消极了，若不如此，便难免是偏执的。

　　那末这是说“色”，说一切有形有象的物质，包括山河大地，楼房车辆，还有我们的这副身躯，在根柢上都是“空”的　　然而“空’在聚合为这个世界的时候，又是不是只表现为“色”这样一种物质形式呢?当然又不是其实这“色”的层次，佛法说它是一种“质碍”，不过是一种表面而粗糙的层次经文接着就给我们指出来，在“色”的后面，就还有“受、想、行、识”它们同样都是“空”生出来的，不仅同样是物质和物质现象，而且是更为深入和精微的物质形式　　这儿的“受”和“想”就无须多说了，和“色’的现象相比，我们的感觉和意识诚然就更为隐密至于“行”和“识”呢，则不能望文生义，不能误会为行为和意识行”是什么?“行”是对“想”的进一步剖析，佛法说“行”是迁流，就说它比“想”更加精细识”是什么?“识”又是对“行”的进一步的探索，佛法说“识”是藏识，就说它比“行”更为隐蔽不妨用比喻来说的话，我们不是已经知道了，在物质的后面，就还有分子、原子、电子和基本粒子?那末参照地排列起来，这种由表及里、由浅入深的排列，也便是“色、受、想、行、识”　　这意味着什么呢?这就意味着，经文在这里给我们描绘出来的，就既是世界的模式，同时也是生命的体系这样便让我们清楚地看到，我们的生命就是整个物质世界的一个缩影，天人也本来合一。

　　你以为怎样呢?这不就是一个平常而巨大的秘密?长久以来，当我们说到世界的时候，就总是把我们自己当做主体，而把世界视为客体，好像我们是生活在世界之外，物质的世界并不包括我们自己，我们的感觉和意识等等也不是物质的所以我们在寻找世界的根柢的时候，就有些像一个背着孩子找孩子的女人一样，只顾着在身旁的世界里张望，却忽略了那种最原初最精微的物质，其实就在我们自己的身上现在经佛法一提醒，事情就变得完整而清晰，这儿的“色、受、想、行、识”，便覆盖了世界和我们自己这就使我们恍悟到了，不仅“色”的世界是物质的，还有我们自己的“受、想、行、识”，也同样是物质的若问“识”之后又是些什么呢?“识”之后诚然就是“空”了所以我们只消回过头来打量一下自己的生命，沿着色受想行识这样的层次逐渐深入下去，也就能得知世界的秘密　　这是不是就有一些玄虚?其实也不，不过是我们没有这样地试验过而已佛法是讲信、解、行、证的，如果我们能依照佛法的指引，认真地试验一下，那末或多或少的，也就能体验到这种秘密　　确实，我们活着，如果只停留在“色”和“受”的层次上，其粗疏就可想而知，其遗憾也不言而喻即便是来到“想”的层次上，这“想”便再大也有限，反过来也会限定我们自己，使我们成为一个狭小而固执的小我。

但如果我们不以为自己之所“想”就天经地义，也不总是在“色”和“受”里去寻求满足和刺激，而是换一条路径走一走，比方说安安稳稳地坐下来，设法把眼耳鼻舌都关闭起来，然后往自己的生命深处查看一下，又会怎样呢?这样一来，在我们确实地安静下来以后，即进入了佛法所说的禅定状态以后，不仅“色”和“受”的侵扰会消隐下去，就连我们的剪不断理还乱的思绪，便也是可以消解和轻减的等到这样的功夫纯熟之后，我们也就能进入“行”和“识”的境地　　“行”和“识”的境界自然就更加深远和宽阔，这里我们不妨作一个比喻让我们先把“想”比作一篇文章好了，一个人的思想确实也就像一篇文章，是一个被限定了的整体，所以是疆界分明的，不能彼此进入的这时候“行”是什么呢?“行”是迁流，是一种能流动的东西，便好比是文章之中的句子，同样的一个句子也就可以进入到好些不同的文章里去至于“识”呢，在这种情况下，便自然是更加自由的单字了，所有的句子和文章便都是由它组成的这一切也就犹如说，你如果是一团板结的物质的话，就是非常之不自由的;但如果你不是物体而是分子呢，就会自由得多了;更不用说你还是电子和基本粒子，如果到了这样的地步，又还有什么东西能阻挡你，你又还有什么地方不能去呢?　　这一切诚然有些不可思议;然而这似乎不可思议的一切，却正是佛法所发现的秘密。

当年释迦牟尼王子在菩提树下证道之后，他的心灵就最终摆脱了色受想行识的重负，便和宇宙万物全息相应，便看见了三世十方的所有景象，得知了宇宙万物的一切根柢而观自在菩萨在行深般若波罗蜜多的时候，便同样验证了这一秘密，照见了“色”和“受、想、行、识”都是“空”的而这种“空”，自然也就是万物的本质，世界的依据　　这样地说下来，诚然就要说到生命的规律，所以经文也就进入了第三段， 用八十二个字写成了下面的文句：　　“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减是故空中无色，无受想行识：无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法;无眼界，乃至无意识界;无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽;无苦集灭道，无智亦无得　　不用说，这儿的“诸法空相”，说的也就是世界和生命的本相，本来的面目或本来的模样　　事物诚然有自己的本相，比方说五光十色的万花筒吧，一旦拆开来之后，不是就只有几粒细碎的玻璃?还有雪花，或者云霞，虽说是变化万千，但追寻到终极的地方，还原为本来的面目，也不过是氢原子和氧原子而已那末“诸法”呢?即是包括生命在内的一切物质现象，其真相又是怎样的呢?在经过了上一个段落的开示之后，我们应该意识到，色受想行识诸法的本相也就同样是“空”的。

并且其空灵的程度，就绝非原子电子之类的存在可以比拟;本来都无法描述了，如果勉强地描述一下的话，这种空灵的本相，就是不生不灭、不垢不净和不增不减的　　什么东西会这样玄秘，能不生不灭、不垢不净和不增不减呢?我们又能在哪儿找到这种东西呢?其实一经说破，我们就不难猛省，你只要能回过头来，审视一下你的意识就行你不是有喜怒哀乐，还有受想行识?这样的现象不就很玄秘?而先贤这时候就启发我们说，那末在你的喜怒哀乐和受想行识还没有发动之前，是不是还应该有一个东西 ?一者是所指，一者则是能指，你就想想看吧，那个可以用来化作喜怒哀乐和受想行识的东西，那又该是一种怎样的东西?这就是我们始终载负着的灵智，就是佛法所说的真如实体这便是世界和生命的本来面目，无比精微，无比空灵，虽然是“空相”，却又是真实不虚地存在着的　　仍然用比喻来说的话，我们就姑且把这种空相比喻为氢原子和氧原子，无形无象，也无踪无影然而什么时候，这原子一聚合起来，不就成了汽，成了云朵和水，最后还会凝结为冰?世界和生命的情形也一样，终极的地方是一片妙明，后来便结成了暗色，有了色受想行识这就是无中生有了，我们的生命就是其中的一种能量体系，是色受想行识的一种集成。

有了世界和生命这个“有”之后，又才。