《儒家倫理與社會正義：「後新儒學」視點下的省思與前瞻》序言

1、1儒家倫理與社會正義：後新儒學 視點下的省思與前瞻序言自一九九四年二月，我當時正在威斯康新大學麥迪遜校區(Wisconsin University at Madison)訪問，寫下了後新儒學論綱，自此之後，我便獨立地大輻邁開思想的步 伐。十多年來，無時不刻縈繞於心的就是儒家傳統倫理以及心性修養落實於現代 社會該如何轉化的問題。這部講稿儒家倫理與社會正義：後新儒學視點下的省思與前瞻，可以視之為 這些年來我探索的軌跡之一。全書著意的問題焦點是心性修養與社會正義的 區別與關聯，當然，還涉及於現代化的調適與現代性的批判諸多論題。這可以說是我在儒學與中國傳統社會哲學之省察(一九九六年)一書之後的反省，也可以說是在儒學革命論：後新儒家哲學的問題向度(一九九九年)以及道的錯置：中國傳統政治思想的根本困結(二三年)二書之後，進一步的開展。這些相關的思考，存在我心中反覆斟酌，超過十五年以上。大體說來，這仍可以歸到我目前從事有關後新儒學思想活動這個向度來理解。第一章東西文化的差異與融通：從筷子與叉子為例示的展開，此文原為二 二年十一月十四日應中南大學之邀，所做之大型通識講演的錄音紀錄。首先， 我們強調任何

2、抽象性的概念皆來自具體的經驗性覺知，哲學思維型態是不離 生活世界的。西方重視客觀法律，而華人強調生命生息的融通，西方思維習慣多為 對應式的思考(correspondent thinking)，而華人思維則以生命自覺的調節性原 理為主。在文化多元的互動下，我們對文化差異，有了更為恰當的理解，這必須 通過一宏觀的類型學對比。這對比，可以上昇到抽象而普遍的層次，卻也可以落到 具體而真實的生活層面。以筷子與叉子為對比的例示，叉子是主體侵入客體， 控制客體；筷子則是主體連接客體，達到均衡才能舉起客體。華人文化重視總體的根源，西方文化則強調絕對的他者(absolute other)。華人重視和諧的總體是根源於存有的連續觀的傳統，這與西方文化之為存有的斷裂觀是不同的。 最後，筆者強調方法論應避免本質主義的論定，我們應正視華人傳統文化的優越 點與限制，進一步釋放出傳統經典的意義，參與人類文明的對話；打破約定成俗的 迷思，邁向人類文化的多元互動。第二章關於儒家倫理的闡釋與釐清，本文原應湖南中南大學哲學系之邀，以 儒家倫理與社會正義為題，發表之系列講演之第一講，講於二二年十一月十 二日。本文總的主軸環繞在

3、如何建構合理的公民社會，讓儒家倫理有進一步的轉化創造。就中國文化的心靈土壤來說有：儒的人倫孝悌、道的自然無為、佛的緣起性空，而華人最重視的是人倫的次序，並且強調要回到自然的場域之2中。依道家，人的參贊背後要有一個心情，認爲人是渺小的， “我”不能太大；儒家則 強調人的自覺，強調人的主體能動性。佛教、儒家與道家，彼此有一種相互滲透、相互融通的過程，佛教強調識得我法二空，擺脫習氣業力，才能回到事物本身。在中國文化傳統所成的生活世界裡，佛教業力輪迴思想衍變成了善惡因果報 應循環的思考。佛教思想強調的是無緣大慈、 同體大悲。須知：生命的邏輯不 同於理性的邏輯之為分別智，生命的邏輯重在能通天接地，能生生不息，這是 一種無分別智的顯現。像一等人忠臣孝子、二件事讀書耕田， 福德福由德、正 神正是神這樣的聯語正揭露著生活化儒學的可貴丰姿。除此生活化的儒學之外，儒學還有帝制式的儒學、批判性的儒學等不同的向度。我 們得回歸原典，正視往聖先哲的智慧，讓生命的亮光綻放其自己。儒家強調的是真實的愛、真實的關懷，成就一套關懷倫理學。以孟子為例來說，他把人倫場域從政治場域裏清理出來，他開啟了：義利之辨、人禽之辨、王

4、霸之辨、華夷之辨。他說君子有三樂，而王天下不與存焉這裡隱含著深刻的仁義為教之義涵。總的來說，儒家仁政強調生命之愛的開發、生長與傳布，而不在權力、利益的分配。儒家強調人倫場域的優先性，強調要對政治起一定的調節性作用。孝悌仁義，施於有政， 是亦為政，這是對政治做最為根源性的省察。因為孝與悌，一是對生命根源的 崇敬，一是隨順此生命根源開顯而進一步橫面的申衍與展開。我們應深入地清理儒學的諸向度，開啟嶄新的發展可能。第三章儒家倫理在中國政治哲學中的效用及其限制，本文原應中南大學哲學系 之邀，以儒家倫理與社會正義為題，發表之系列講演之第二講，講於二二年 十一月十三日，講述地點移到湖南師範大學倫理學研究所。筆者由論語曾子 與有子的對比，來看儒學發展的兩個向度，指出論語中家庭倫理與責任倫理 兩個面向之異同。回頭對馬克斯韋伯(Max Weber)的觀點，做一重新的深度反思， 指出韋伯命題的意義與限制，主張要恰當的轉化與概造。進一步指出儒家法家化的演變事實，這也是說說法家的反智論如何掛搭到儒家可為已足，而應正視儒學在發展過程中，如何的由主智、 超智而又與反智結合在一起。那血緣性的自 然連結、 人格性的道德

5、連結，又如何的全收歸到宰制性的政治連結而構成血 緣性縱貫軸。儒家倫理就在皇權專制下有了轉變、扭曲、異化，在皇權宰制下有 著嚴重的道的錯置(misplaced Tao)狀態。我們仔細檢討了孝道錯置的各種現象 後，對比宏觀檢視了儒學傳統與西方傳統的異同，我們得從儒家傳統，跨出血緣性的自然連結，建構契約性的社會連結，擺脫宰制性的政治連結，開展出新的委託性政治連結，而這仍應以人格性的道德連結做基礎。第四章道的錯置及其解開之可能，本文原應湖南中南大學哲學系之邀，以儒3家倫理與社會正義為題，發表之系列講演之第三講，講於二二年十一月十四 日。這是承繼著上一章，對於儒家倫理的再釐清，仍以血緣性縱貫軸為詮釋主軸， 首先指出皇權專制下道的錯置，並展開深層的詮釋。進一步，指出這在中國文化 史上正是由五倫(父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信)轉為三 綱(君為臣綱、父為子綱、夫為婦綱)的歷程。正由於這完全是以宰制性的政治連 結為核心的思考，造就了帝制式的儒學。如此一來，原先儒家強調的道德實踐 就異化成境界型態的追求，進而轉為精神的勝利與自我的矇騙。在道的錯 置的糾結下，中國知識學逐漸走向玄學化，這

6、裡隱含著一咒術型思考。直到現今， 應現代化理性化的潮流，已有可能從隸屬關係到平等關係的轉變，中國傳統 與現代生活有了新的接軌可能。第五章儒家倫理與公民社會正義發展之可能問題，本文原應湖南中南大學哲學 系之邀，以儒家倫理與社會正義為題，發表之系列講演之第四講，講於二二年十一月十五日。順著以上各講，本講進一步落實在公民社會上立說。首先，指出在公民社會的建立過程中，儒家倫理應扮演的角色，此即前面數章所論，須由血緣性的自然連結到委託性的政治連結的轉變過程。值得注意的是，我們須正視社會的實體性，打破從內聖開出外王的思考。如此一來，我們一方面正視了儒學人性論中的優越性，但也清楚指出其轉出的可能。我們須正視人為道德的存有 (moral being)之前，必須正視人為自然的存在(natural being)。再者，我們進一步 指出道德倫理必須以其社會性和歷史性為基礎，而這又得正視個體性，指出其 獨立的優位元性，進而落實於縱貫的創生，再進一步轉成橫拓的展開。個體性與群體性的關係，必須隨著歷史社會總體的發展與時俱進。以當前來說，儒家的道德倫理，必須放在理想的公民社會的構成中來思考。新時代的心性修養，必須以

7、 良好的制度結構為基礎，新構成公民社會，社會正義不能隸屬于原來的家庭倫理。 回過頭來講，我們應將儒學放在公民社會，必須重視個體性與群體性之間的張力 關係。或者，我們可以從西方社會契約論的三個側面，重新審視儒學對於人的理解。 釐清了歷史的發生秩序、理論的邏輯秩序、實踐的學習秩序三者的異同，我們勢可以跳脫出原先本內聖以開外王的傳統思考，而可以從新外王的學習過程裡，重新調節新內聖，當然內聖外王是互藏以爲宅，交發以爲用的。重要的是：重新理解儒家倫理，締造理想的公民社會。第六章儒家的道德意識及其在現代社會中的可能義涵，本文原應湖南中南大 學哲學系之邀，以儒家倫理與社會正義為題，發表之系列講演之第五講，講於二 三年十二月二日。此講距前講已一年有餘，然所發論點，仍承襲於前。筆者對 道德意識不由西文之 moral consciousness 起論，而是經由一漢語文式的深層理解，展開詮釋。 道德意識是道德意識，蓋道是總體的根源、 德是內具的本性、 意是純粹的指向， 識是對象的了別。以道德而論，它具有兩個向度，4一是生長義、創造義、動力義，另一是法則義、規範義、限定義。此與前所論 存有的連續觀有密切關聯。

8、中國文化道統強調感通而上透至本源，西方基督宗教的傳統則以誡律落實為客觀的法則。就道德系譜來說，可以老子所論失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮為序。不論孔老儒道，都強調人之 實存可透到宇宙造化之源的生生之德，而落實則為一體之仁。這是將存有論與價值論，將宇宙次序與道德次序通而為一。就中西形而上學的區別，可以說是象在形先與形在象先的對比，這亦是散點透視與定點透視， 圖象性文字 與拼音文字的對比。筆者以為經由文化傳統的深層理解，對道德哲學理型有恰當定位，才能有真切的 診斷。未能深入文化傳統底蘊，只從表象病灶，就開藥方，不但無益而且有害。時 移勢異，在現代化進程裡，中國的道德哲學正在變化中。解開道的錯置，才可能開啟新時代的王道理想。一方面，我們須得注意境界型態的修養容易異化為阿 Q 式的精神勝利法，而我們須得突破順服的倫理，正視慎獨的倫理，才能開啟公共的道德。正視個體性，免除個人中心主義，才能開啟真正的公民社會。我們必須從無我的真我轉而為有我的真我，正視個體性，正視道德的創 造性、生長性、動力性，從知恥倫理轉出責任倫理。第七章儒家倫理中小我與大我及其相關問題：從心性倫理到社會正義的

9、過渡，本文原應湖南中南大學哲學系之邀，以儒家倫理與社會正義為題，發表 之系列講演之第六講，講於二三年十二月三日。筆者以為從心性倫理到社 會正義的過渡，重要的是關於我概念的過渡。我們須得真切正視小我之為 具個體性的個人，才能進一步了解無我與大我，才能真切理解存有的連續 觀下的根源性倫理與存有的斷裂觀下的法則式倫理之異同。因為華人的倫理學著重創造性、生長性、動力性，人與宇宙有其內在的同一性關係。這誠如前章說道德， 道重在總體的根源， 德重在內在的本性，儒道兩家是同源互補的，他們都強調道德。就中國思想的變遷來說， 三綱傳統使中國倫理學異化了，由慎獨走向封閉，由交融走向馬虎。相對於西方基督宗教存有的斷裂觀的傳統極重視他者 傳統，重視話語所成的公共世界。不同於儒家的仁強調存在的真實感通，基督宗 教的愛則是上帝與人的戒律。再者，我們就現代化在東亞的歷程，可得出一新的 肯斷，我們可知儒家的自由主義不是以人權為優先，而是以個人的修養境界為優先。儒家所說的自由，或道家所說的自由，與公民社會所說的自由是不同的。進一步言之，我們不能用宗教的救贖、 心性的修養來取代社會正義。因為， 公民 社會重在個體性所成的總體，著重法則性的區分與責任倫理，而中國傳統倫理思5維應釋放出來參與到多元的論述之中，參與交談、辯證，逐漸調適而有所轉化、成 全。第八章儒道文化與臺灣現代化的內在具體關係本文原是應華中科技大學國家大學生文化素質教育基地之邀，於二年四月間

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