论实践美学与后实践美学之争

1、1论实践美学与后实践美学之争【内容提要】实践美学与后实践美学均按照西方传统本体论哲学形态结构美学体系，但实践美学把历史唯物主义哲学直接当作美学命题，没有找到美学特有的问题域，后实践美学以当代西方的个体哲学为美学的哲学基础，极为便利地阐释了审美活动的现代内涵，但后实践美学历史主义意识的缺乏使其理论不具普适性，其审美至上主义更有偏执性和虚幻性。实践美学的历史唯物论和后实践美学的个体主义是其留给新世纪中国美学的有益资源。 从创立之初的 20 世纪五六十年代开始，实践美学就不断地遭到批评和诘难，实践美学的发展和完善正是在学界的批评下实现的。但后实践美学对实践美学的批评是根本性的，后实践美学把批评的目标对准实践美学的哲学起点即实践，以一种新的本体即生命、生存本体代替实践本体，并在此基础上重新解释美学范畴，建立新的美学体系。后实践美学从提出之初到现在已十余年了，其对实践美学的批评涉及方方面面，其自身的理论建构也具有一定的完备性 。实践美学、后实践美学都是黑格尔主义式的体系性美学。美学理论是否有体系并不重要，关键在于能否有效地言说美，能否把这个神秘精灵的面纱揭开。后实践美学以实践美学的批判者和替代者

2、出现在中国学界，我们从比较视野，从思想来源、结构体系、价值取向、问题框架、核心命题、阐释限度等方面来看实践美学与后实践美学，就可以更清晰地辨识当代中国美学的逻辑理路，从而为新世纪中国美学建设提供理论参照。一生命美学的思想资源是生命哲学、现象学和中国庄禅美学。生命美学从生命进化2层面，生命活动的理想层面，自由个体的需要层面以及现代生命意义的生成等方面对审美活动加以论述。生命美学把审美活动与实践活动区别开，认为前者是内在的自由的精神性活动，后者是外在的对象性的物质活动。生命美学认为，审美活动是生命的最高最自由的生存方式，它关系到生命存在如何可能，对审美活动之谜的解开将有助于揭示生命活动本身的意义和走向。超越美学没有完全抛弃实践论，而是对之做了改造和新的阐释。超越美学借助 20 世纪西方哲学以对象/意义取代实体/现象范畴来建立美学，比之实践美学，超越美学更重视审美的精神性、个体性、自由性和解释性。后实践美学把哲学美学的中心从对于美的本质的根源性研究转向对于作为一种生命存在方式的审美活动的研究，这一转向使个体的生存，生命的意义以及自由如何可能等问题成为美学的中心，与现代西方人文主义思潮对人的生

3、存的哲学沉思以及个体自由的探索趋向一致。从人的自由、人的诗意生存的角度提出的美学问题根本无关乎主客二分的实践与认识，而只关系主体存在本身。现象学哲学的存在论转向对美学研究的启示即是，不是本体论问题（美的本质是什么）和认识论问题（美感的本质是什么），而是存在论问题（作为人的生存方式，美如何存在）是美学研究的主题。后实践美学禀承当代西方哲学的存在论转向，维护了生命的一次性、自由性、创造性即生命的价值与尊严，后实践美学的现实背景是现代人的生存，由于把审美奠定在生命活动的基础上，对于审美活动的形而上的超越意义，对于审美与生命终极性意义的建构，审美与生命的本真存在的关系等问题它都可能展开论述，这就使美学这门人文学科走出古典成为可能。时至今日，美作为生命体验之意义，作为人的具有非现实的超越品格的自由生存方式已得到学界的广泛认同，而实践美学对此的论述阙如。实践美学的实践观有3力地否定了旧唯物主义和唯心主义，但这只停留在哲学层面。在实践美学那里，美是先在的，美感是对美的反映，审美是对现实对人的实践力量、人的本质力量的肯定，审美活动的现代内涵还没有提出。实践美学把集体性、社会性放在优先地位，美感是被动的

4、被决定的，对于审美这种极具个体性、精神性、超越性的生命活动形态而言，实践美学根本无法言说。个体如何生存，如何在现代意义虚无中获得生存的自明性超越了实践美学的理论逻辑，这点我们从后期的本体论矛盾中即可看出。美学是人学，美学要关注人的生存，要关心他的痛苦和希望，自由和奴役，关心他的生命意义的丰盈与匮乏。物质生产的发展，社会制度的革新，社会关系的改变及意识形态的转化当然有助于人的诗意生存，但这些毕竟是外在的，也不是美学要解决的问题。外在的物质活动不能深入人生诗意，不能代替精神价值的创造，而后者正是美学这门人文学科的研究内容。如何在生命价值虚无，理性制度、科技主义、官僚体制的桎梏下寻求生命的意义是当代西方美学的追求，西方美学由此转向主体阐释（个体主体性）、审美的非理性（对理性的批判）、超越性（对现实的超越）、否定性（对日常生活的超离）被突出，诗意语言被强调。实践美学忙于论证实践活动的审美本性，与当代哲学的个体化倾向相反，它无法解释人生存的焦虑、物化、荒诞、虚无及对虚无的超越，实践美学的美感或审美关系理论都未能把审美主体的精神活动上升到哲学人类学的高度，从而无法给现代性的个体生存提供精神根基和理

5、论支撑。后实践美学以生命的现实存在为出发点，关注个体的沉沦与超越，寻求审美 活动对于生命的根本意义，就能更好地解释审美活动的现代特征，从而使美学更具有现代意味，实践美学也讲到了审美的精神性和超越性，但这外在于其逻辑本身。实践美学的失误在于，它相信外在活动（认识、实践）本身就可以达到人的自由，结果以外在的物质必然取代了内在的精神自由。4后期在别人的批评下意识到了个体感性存在及其精神性、偶然性的重要性，但其积淀说体系决定了工具本体具有优先性，心理本体不可能是本体，只能是被动的、被决定的，是前者的“积淀”，个体存在的意义问题在其框架内无法解决，这就为从刘晓波到后实践美学借存在主义和现象学等思想资源反对实践美学留下了口实，也是一再被批评的原因，问题仍然在体系本身。传统本体论要求一切都从逻辑点出发，又都可以还原为逻辑起点即本体，黑格尔哲学即是典型形态。本体论哲学的根本局限在于，它妄图把多元的世界吸收整合进那个逻辑严整的推论中，要世界来适应它的原则而非相反，世界的多样化必然被割舍，这正是恩格斯所批评过的形而上学之弊。当代语言哲学已经证实，中心、本原只是人们的理性假设，后现代思潮因此抛弃主义消解体系

6、。马克思本人是反本体论反形而上学的，但其后继者把其学说阐释为物质本体论或实践本体论，结果就把精神还原为物质，美成了物质实践的直接产物，个体存在的有限与无限这个永恒的美学问题就无从谈起，为什么后实践美学能便利地阐释审美活动而实践美学不行?问题在实践本身作为美学的哲学基础是否恰当。一个概念只有保持其相对固定的内涵才有阐释的可行性，实践的本义指的是人与自然的物质交换活动和社会关系的变革，但这两者都与现代个体的存在相距太远。有限的个体生命如何求得无限的意义，实践作为人与自然的中介对此无能为力。后实践美学认为生存是个体性的、精神性的、超越性的，在此基础上审美构造了一个意义世界，获得了对生存意义的把握。实践美学之要旨是推崇人类的“类”性。推崇人征服自然的伟大力量。可以看出，这两种美学代表着两种文化精神与价值取向，它们的根本分歧在于，前者认为生命的意义在于个体的超越性的意义建构，后者认为生命的意义在融于集体的社会实践活动中，显然前者更具有现代性，后者5一旦与中国新老传统的集体主义契合就可能走向保守，这就是后期自称是新儒家的原因。二审美活动是后实践美学的核心范畴 。在实践美学那里，审美活动或者是对客观

7、美的认识，或者是人掌握世界的一种方式。审美活动这一概念在实践美学那里并不常用，实践美学用得比较多的是美感。、蒋孔阳、周来祥等人在建构实践美学体系时都对美感的心理要素如理解、想象、感知仔细分析，它与后实践美学对审美活动论述的根本差别在于，前者是对美感的经验分析和描述，后者侧重其整体功能，把审美经验的心理分析上升到哲学人类学的高度，从生存如何可能，意义如何创造的角度看审美活动对于人的生存意义。后实践美学认为，审美活动是生命的体验活动，它包括生理活动（内模仿说、格式塔心理学等）、非理性心理活动（心理分析、精神分析），还包括超理性活动（现象学、分析哲学的不可说的神秘之域）;实践美学认为，美感是认识性的意识活动，则是想象力与理解力的自由和谐运动，是感性和理性的统一。可见，实践美学的思想资源来自德国古典美学，后实践美学的思想资源则是当代西方美学，特别是现象学的存在论转向。现象学认为，现实中的事物与人的关系具有多种可能性，只有与人的特定活动联系在一起时，它才表现出特定的客体属性，因此，纯粹客观的审美对象是不存在的，审美对象只能出现在主体以审美态度对待事物时，也就是说，审美主体和审美对象出现于审美活动

8、中，审美活动是先在的，美和美感的分和对立则是对审美活动抽象的结果，因此，美学应该从哲学人类学角度研究审美活动的性质、功能和生命意义。在审美活动论提出后，美学理论再也不可能认肯美的客观性，因为对象的存在依赖于主体，也不可能对美感心理进行经验性的分析，因为意识总是指向对象的意识。因此，6后实践美学以对审美活动的哲学思辨代替实践美学的美感的心理学分析是一个重大的范式转换。在后实践美学那里，美不是实践美学意义上的为存在所决定的意识，而是生存本体论意义上的存在方式，生命的创造性、自由性，超越性由此凸显;审美并非来 自于人的对象性活动，审美不关对象化了的人的本质的现实，而是根基于人之所是，人的生存之根;审美活动不是把握世界的方式，不是理性认识的低级附庸，而是关系到人的生命的意义如何可能等根本问题，这就是找到了美学特有的问题域。实践美学以现实的物质活动去决定超现实的精神自由是偏颇的，后实践美学的贡献就是纠正了这个失误。现代审美活动是对日常散文化存在状态的否定和本真存在的回归，在虚无中建立意义，从沉沦走向澄明。后实践美学借助当代西方哲学以生存为美学的逻辑起点，从生存论角度看审美活动，审美从而成为人的一

9、种存在方式，审美的想象性、理想性、意象性、情感性、超越性因此显现，而实践美学把美视为真与善的统一，美是实践的产物，而物质实践是现实的，美的理想性和自由性就被贬抑。后实践美学与实践美学的理论取向不同，前者是对非对象性的，人与万物存在合一的生存境界的推崇，后者是对人的对象性的本质力量的肯定;前者是个体主体性的高扬，后者是个体主体性的否定;前者肯定人与自然的合一，后者肯定人对自然的征服。实践美学与后实践美学，一以群体/社会/物质为先，强调美感的普遍性和社会性;一从个体出发，以生命意义为先，个体生存的自由和超越进入美学视野。在西方美学史上，审美活动与人存在的意义问题早已为美学理论所注意，对此我国学界也有研究 ，不过在西方美学史上，体验论美学处于支流地位，西方美7学的主流是从柏拉图开始直到黑格尔的认识论审美观，是受形而上学思维方式影响的本质论美学观。把审美活动的体验意义作为一个问题提出来思考则是现代西方美学的事情，是现代社会中人的生命意义成为一个问题后才是可能的。现象学、存在主义、解释学、西方马克思主义的关系为框架探究认识论问题，属于“知”而非“情”的领域。当代西方美学不是从外在的对世界的把握方式，而是从内在的自由如何可以的角度看审美与人的关系，美学的人学本性在此充分显现。后实践美学关注人的诗意存在正是美学研究视点现代性转换。个体在物质丰富而又充满异化的现实中，对自由的精神追求，对个体生命存在的自觉意识变得极为强烈。审美活动的超越性，审美活动对于个体生命的形而上意义在 20 世纪西方美学中得到了充分的论证。现代派文艺向内转，不取以理性为根基的现实主义的外在世界的构造方法，而是转向非理性的人的存在本身，就是因为外部世界不可信，理性不能提供自身存在的依据，只能以非理性反抗异化才能回归自由，审美活动的生命内涵因此被突出，审美成为个体自由的确证。在科技主义的扩张中，人的人性和物的物性都失落了，人只是被利用的手段，只有审美活动可以拯救我们。高扬人的主体性和创造精神是存在主义对人的期望，面对现代化文明把个体转变成纳税人、投票者、公仆、工程师、工会会员等社会机能或许多机能之一的状况，存在主义代表了自由人对集体或任何非人化趋势之反抗的重新肯定。加谬说，我们应该象西西佛斯那样去行动，海德格尔要求我们去本真的“是”。审美活动就是对人的自由选择自由创造的

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