初二的道德经的观后感

1、初二的道德经的观后感老子的道德经中，说“道”是空虚无形，但不是空无全部。假如从物质层面而言，创万物的（自然界）是“道”，由自然之道引申到治国之道，再回归到个人的修身之道，可以说“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一种宇宙万物存在和发展所依靠的力气。下面为大家细心整理了一些关于初二的道德经的观后感，请您阅读。初二的道德经的观后感13月份，在人力中心的推荐下，我重新学习了道德经这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，道德经是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今日，人们的物质财宝越来越殷实，而精神财宝却越来越贫乏，只有专心领悟道德经的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和谐!道德经第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消退心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持虚心谨慎、不骄不躁的

2、作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。道德经第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清亮透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。假如恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?由此，净心者能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，净心是保持清醒熟悉的源泉。道德经第七章说：“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能构成就了他自己。道德经第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为思想并不是说消极而无所作为，而是要求我们在生活、工作中不妄为。只有不妄为，才能尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，才能更好地有所大作为。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不公平我们要报以一种平常心

3、，用合适的方法去转变或适应，而不去盲目的争得鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，我们还要把“无为”思想用在待人处世上的生活中和工作中，对人宽容，这样才能保证团队的和谐稳定。总的来说，通过对道德经的重新学习，让我明白生活、工作中的为人处世之道，万事以德为先，用清静思想对待人和事，永怀感恩之心、责任之心和抱负之心，使内心愉悦、欢乐工作。初二的道德经的观后感2林语堂曾说：“我觉得任何一个翻阅道德经的人最初必需会大笑，然后笑他自我竟然会这样笑，最终会觉得此刻很需要这种学说。至少，这会是大多数人初读老子的反应，我自我就是如此。”我想这也是每一个人读道德经的感受了吧。其实每个民族都会有智者，会站在人群前面，站在天地之间把他所能看到的世界告知给他的每一个人。告知后人，这个世界是什么样的，我们要怎样样才能活得更好，更长久，如何才能不被别人，被自我灭亡。而老子便是这样貌的一位智者。老子将一切归咎于“道”，他认为道是宇宙的本体，世间万物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行不殆，能够为天下母。吾不知其

4、名，字之曰道”。于是我们后人再次基础上理解的“道”便是道是混沌是无极，由此生出鸿蒙之气，内含阴阳，再生而为天地人三才，进而构成世间万物。但是老子又说了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是说道是不能用语言所说出来的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是天道关系。“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中，它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。它先于天地而生，周而复始。这天，科学技术如此发达，科学家们也证明了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。人们能够用必需的方法去熟悉它、体验它、并根据客观规律改造它。由此观之，老子在道德经中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。老子的“道”，寓意精深，无法企及。使得我们只能用仰视的目光触及他深刻的思想。而老子所提倡的“德”也被为后世奉行为处世哲学。“道”是事物固有的规律，是神奇难测而又隐藏在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和

5、改造事物的一种人为行为，是能够理解理解的，是人们可及的。“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。”老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。而抱负中的“圣人”，是道的体现者。五行之体，水为最微，处于最末。善居道者，为其微，不为其著处众之后，却常德众之先。以不争而争，以无私而私。这就是水的最显著特性。水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。一种修德的必备境界，一种养身之术。我们心中有德，必定愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。老子云“天地不仁，以

6、万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，觅求自我生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争苦痛皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但全部种种皆需要人自我内省不已，都需要自我能够达物达人进而才能达己。当然每本书都有瑕疵，道德经也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。这样如玑似玉的文字，清爽畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。又云：“上士闻道，勤而行之;中士闻道

7、，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”层次不一样，领悟的道就有区分。道法自然，道亘古不变，看的就是不一样人不一样心境的理解。读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。初二的道德经的观后感3老子道德经，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财宝越来越殷实，而精神财宝却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益剧烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱-惑呢?我们同样能够在道德经这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注意守静处世，清静自省，尽心本职!既然我们个体非常渺小，力气非常微弱，人生非常短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。道德经十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消退

8、心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续虚心谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。净心，净处人生方向。“净者，不污也”，天地万物之间，干净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子道德经十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有珍贵难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪欲而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。再看老子道德经十三

9、章：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们能够看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清亮透明，把个人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。假如恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢?由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒熟悉的源泉。尽心，尽展人生作为。人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在道德经之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子道德经的误会，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态确定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那担心份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。详细来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六

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