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初中语文教学论文陶渊明的自然美通用.doc

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    • 陶渊明的自然美 一、崇尚自然是陶渊明思想的核心  陶渊明不仅是诗人,也是思想家,他的诗带有浓郁的哲理意味沈德潜说诗“贵有理趣”,陶诗便是最富于理趣的他的诗不是从抽象的哲理出发,而是从生活出发,将生活中的感受升华为哲理,又将这哲理连同生活的露水和芬芳一起诉诸诗的形象和语言所以他的诗既有哲人的智慧,又有诗人的情趣,隽永厚朴,耐人寻味  陶渊明思想的核心就是崇尚自然《归去来兮辞》说:“质性自然”,《形影神序》说:“神群自然以释之”,“自然”,是指导陶渊明生活和创作的最高准则  陶渊明说:“咨大块之受气,何斯人之独灵又说:“茫茫大块,悠悠高晏,是生万物,余得为人人既秉受天地之灵气而生,就应避免世俗的牵扰隐居山林、躬耕田园最符合人的本性《归园田居》其一:少无适俗韵,性本爱丘山误落尘网中,一去十三年羁鸟恋旧林,池鱼思故渊开荒南野际,守拙归园田……久在樊笼里,复得返自然  返回自然集中地体现了陶渊明的人生哲学莅地看来世俗的名禄好象罗网和樊笼,束缚人的天性;只有回到自发伪状态与自然保持一致,才能得到自由陶渊明常常吟咏归鸟:“翼翼归乌,柏林徘徊岂思天路,欧及旧栖云无心以出蛐,马倦飞而知还诗人借着眷恋山林的归鸟,表达了他的向往。

      他又从归乌悟出人生的真谛,《饮酒》其五:结庐在入境,而无车马喧问君何能尔,心远地自偏采菊东篱下,悠然见南山山气田夕佳,飞鸟相与还此中有真意,欲辨已忘言  诗的末尾两句涉及魏晋玄学中的言意之辨,乃是当时的士大夫普遍关注的一个问题陶渊明无意用诗歌作去学的图解,他只是从生活中体验到一点真理,想说又觉得不必说,不好说,于是采取了一种含蓄的手法王授说:“言者所以明象,得象而忘言;象者所以存意,得意而忘象在这首诗里,“山气日夕佳,飞鸟相与还”,可以说是象象是在意的,所以说‘此中有真意”但真意是什么呢?没有说既然已经得了真意,也就可以忘象志言,不必将它说出来了不过我们还是能够从待的形象中体会出陶渊明的真意:飞鸟晨出夕还,眷恋山林;宇宙万物亦莫不顺乎自然人当然也要顺应自然之理,生,受气手大块;死,托体干山阿这就是诗人在看到南山归乌的一瞬间忽然悟出的道理汉代杨王孙说:“吾欲裸葬,以反吾真被认为违反了礼制,连他的儿子都不敢从命陶渊明却说:“裸葬何必恶,人当解意表在返回自然的意义上,裸葬又有什么可以厚非的呢?“死去何所道,托体同山阿死亡是躯体完全地复归于自然,根本用不着恐惧的  返回自然的思想,包涵着对于世俗社会和名教礼法的厌恶与鄙弃。

      虽然它的方式只是消极的逃避,但其中却有反抗黑暗、不与统治者同流合污的积极意义陶渊明返回自然的思想和他的田园诗,为中国古典诗歌浪漫主义开辟了新的蹊径  返回自然是总的思想倾向在道德修养方面,陶渊明提出“抱朴含真”作为奉行的原则朴”,本是老子的观念,他说:“见亲抱朴,少私寡欲复归于朴朴虽小,天下莫能臣也老子所谓“朴”有时指道,即宇宙万物的总根源,绝对精神之类的东西;有时又指未曾沾染礼法和智巧的淳朴、素朴的人性陶渊明所谓“抱朴含真”、“抱朴守静”,都是在后一种意义上应用朴的概念关于真,《连雨独饮》说:  试酌百清远,重馆忽忘天天岂去此哉,任真无所先  百情远,是忘了世情,但还没有忘天再进一步,连天也忘却了但天并未离去,它体现为“真”,即天真任真才是首要的原则什么是真呢?《庄子》说:“礼者,世俗之所为也真者,所以受于天也,自然不可易也故圣人法天贵真,不拘于俗又说:“无以人灭天,无以故灭命,无以得殉名,谨守而勿失,是谓反其真真”与世俗利法相对立,指的就是人类自然的本性抱朴含真”的意思即保持这种本性,使它免受礼教的约束或名利的亲扰投冠旋旧墟,不为好爵萦养真衡门下,庶以善自名真想初在襟,谁谓形迹构这些诗讲的都是这个意思。

      在陶渊明看来,一个人只要善于养真,保持真想,就能独立于污浊的社会之外了  “抱朴含真”又体现了陶渊明的社会理想他认为上古生民是最真朴、最淳厚的:“悠悠上古,厥初生民傲然自足,抱朴含真名教兴起之后,人才渐渐失去了真性:“羲农去我久,举世少复其目真风告逝,大伪斯兴,阎阎懈廉退之节,市朝驱易进之心他的理想是摆脱礼教加在人身上的种种巧饰、虚伪和名利的欲望,恢复类似上古时代人类的自然本性如果人人都能如此,那么社会的污浊丑恶就可以随之消除;一个淳朴的“傲然自足”的社会就可以建立起来正象他在《戊申岁六月中遇火》一诗中所歌咏的:“仰想东户时,余粮宿中田鼓腹无所思,朝起暮归眠他的《桃花源待并记》生动具体地描绘了这个“抱朴含真”的理想社会的图景在这里,“俎豆犹古法,衣裳无新制”;“草荣识节和,木衰知风厉”,没有人为的智巧相命肆农耕,日入从所想”,人人从事着劳动春蚕收长丝,秋熟库三税”,没有君主也没有王税这自给自足、自然自得的桃源,便是陶渊明社会理想的体现  陶渊明敏锐地感受到社会的腐败、黑暗和虚伪,他厌恶这个社会,追求一种理想的生活仅仅这一点已经显示了他的卓越但陶渊明对社会的不满,主要是不满意社会道德的堕落。

      他努力探索社会黑暗的根源,寻求一个光明纯洁的社会,但他找错了门径,找到人性和道德的范畴里,似乎“智巧萌”、“大伪兴”便是社会腐败的根源,只要用“自然”之义去净化人类的道德,就可以达到净化社会的目的他象一切看不到未来的人一样,只能从往古的传说中寻求理想,他所找到的理想不过是一个不可企及的“神界”,幽闭在桃源之中,永远得不到实现的机会  陶渊明崇尚自然的思想,又表现为对于自然化迁的委顺陶渊明认为“化”是规律,宇宙间的一切都是不断变化的,人也是不断变化的他的态度便是“纵浪大化”,以一种恬淡的心情顺应自然的规律  《形影神》诗序说:“贵贱贤愚,莫不营营以惜生,斯甚惑焉故极陈形影之苦言,神辨自然以释之人们由于惜生而产生苦痛,是因为不明了“化”的道理神”以自然之理劝说“形”、“影”,所讲的不过是一个“化”字而已且看“形”与“影一之间的一段对话《形赠影》说:天地长不没,山川无改时草木得常理,霜露荣悴之谓人最灵智,独复不如兹适见在世中,奄去靡归期莫觉无一人,亲识岂相思但余平生物,举目情凄预我无腾化术,必尔不复疑愿君取吾言,得酒莫苟辞  “形”羡慕天地山川之不化,痛感人生之无常,主张以饮酒来愉悦短暂的人生,这代表了魏晋时期相当普遍的一种颓废主义和享乐主义的人生观。

      针对“形”的苦恼,“影对主张立善求名以期精神之不朽《影答形》说:存生不可言,卫生每苦拙诚愿游昆华,追然范道绝与子相遇来,未尝异悲悦慈荫若暂乖,正日终不别此同既难常,黯尔俱时灭身没名亦尽,念之五情热立善有道爱,朝为不自竭?酒云能消忧,方此炮不劣!  “影”的话代表了名教的要求名教本有因名设教的意思名,既指名分尊卑,又指名誉声望《三国志翎书》卷二十二《卢毓传》:“常上畏教慕善,然后有名”,可见立善求名是名教为一般士入规定的道路陈寅格先生说:“(影) 托为主张名教者之言盖长生既不可得,则惟有立名、即立善可以不朽,所以期精神上立永生此正周孔名教之义,与道家自然之旨运殊所论极是  对于“形”“影”的苦言,“神”代表诗人分别予以解释它先针对“形”说:三皇大圣人,今复在何处,彭祖爱永年,欲留不得住老少同一死,据愚无复数日醉或能忘,将非保龄具!  “神”用自然化迁的道理破除“形”企求腾化长生的迷惑,是有积极意义的自麦田又以来神仙之说广泛流传晋以后以葛洪为代表的道教宣扬服食求仙、养生延年,适应了贵族地主妄图永久保持腐化享乐生活的要求,得到他们仿信任和提倡,产生了很大的影响魏晋玄学家大多迷信神仙企求长生,据说何晏悬第一个服寒食散“获神效一的人;嵇康相信服食养生;阮籍也说:“独有延年术,可以慰吾心。

      陶渊明却坚持化迁的思想,认为万物都是变化的,“情随万化移”,“万化相寻异”,否定取食延年之术,这是一种可贵的唯物主义态度  对于“影”所主张的立善求名,《神释》说:  立善常所欣,谁当为汝誉,  善恶的标准尚且不一,立善又有什么用呢?陶渊明在《饮酒》中说:“积善云有很,夷叔在西山善恶苟不应,何事空立言!”“行止千万端,谁知非与是是非苟相形,雷同共誉毁在一个善恶不辨、是非不分的社会里,立善求名不过是一句空话而已《神释》最后说:甚意伤吾生,正立委近去纵浪大化中,不喜亦不惧应尽使须尽,无复独多虑  既然化是普遍的规律,那么就纵浪其中,顺从事物发展的客观规律不再以生死名誉为念了聊且凭化迁,终返班生庐”;“形迹凭化迁,灵府长独闲”;“聊乘化以归尽,乐夫天命复奚疑”,纵浪大化正是陶渊明一贯的思想  从以上的分析中可以看出,陶渊明是怎样把崇尚自然的思想运用到人生和社会的各个方面他用自然作标准去衡量现实,发现了现实的丑恶和虚伪,主张返回自然的人性,返回原始社会的自然与淳朴他以自然作旗帜,和虚伪的名教、黑暗的政治以及竞逐名利的世俗社会相对抗这些都是可贵的然而陶渊明并没有完全摆脱名教的束缚,立善求名对他还有诱惑的力量。

      崇尚自然和顺从名教两种思想常常在他心中交战,使他不能安宁他明如酒是“促龄具”,写了《止酒》诗,但还是忍不住常常要酥酌一醉,藉以忘却那缠绕在心头的苦闷自然与名教的交战,集中表现为归隐与出仕的矛盾他自二十九岁“起为州祭酒”,到四十二岁辞去彭泽令,前后十三年始终为此苦恼着《荣木》诗曰木槿范朝生暮落,想到自己“总角闻道,白首无成”,十分感慨,最后一章写道:  先师遗训,余岂云坠四十无闻,斯不足畏脂我名车,策我名骥千里虽遥,孰敢不至!  他没有忘掉孔子的教诲,也没有忘掉名他在一些别的诗里又说:“生有高世名,既没传无穷心如去不归,且有后世名日月掷人去,有志不获骋但他不能为追求功名而违反自然的原则:“惟诚心而获显,不矫然而折誉、”“靡潜跃之非分,常傲然以称情他认为不论是出处潜跃,都应顺乎自然之旨显誉也是自然得来,不可用矫饰的手段求取  对于富贵,陶渊明也未曾忘怀,他说:“贫富常交战,道胜无戚颜”,可见心中是有斗争的不过他认为富贵不能苟得:“岂忘袭轻裘,苟得非所钦”;也不能违己:“饥冻虽切,违己交病”;“宁固穷以济意,不委曲而累己既轩冕之非荣,岂组袍之可耻摆在富贵之上的,还有更高的原则即自然他真正做到了“不戚戚于贫贱,不汲汲于富贵”囫,用自然之道战胜了对于富贵的希求,始终不与腐朽的世俗社会同流合污。

      陶渊明的思想、生活和诗歌最终都达到了自然的境地,在中国古代的诗人和思想家里,他确是一个出类拔苹的人物二、陶渊明与魏晋玄学  汤用彤先生指出,玄学是魏晋时期的一种“新学”,它“鄙视汉代‘象数之学’,抛弃阴阳五行等旧说的传统”,带来了学术思想的重大变化国陶渊明的思想便是在玄学这种新的思潮的影响下形成的,特别是玄学中具有进步性的反抗名教的一派,如嵇康、阮籍,对陶渊明影响最深  崇尚自然的思想源于老子《老子》第二十五章:“人法地,地法天,天法道,道法自然《庄子·应帝王》也说:“汝游心于淡,合气于澳,顺物自然,而无容私焉,而天下治矣老庄都是以自然为至高之境  魏晋玄学继承老庄思想,特别标榜自然但玄学家对待名教的态度,以及对名教与自然的关系的理解,却有很大的差异王弼以自然为体,名教为用,主张名教出于自然他认为封建的政治制度、伦理道德是自然的产物,统治者应当顺应自然,处无为之事,行不言之教,“自然已足,为则败也智慧自备,为则伪也  嵇康、阮籍以自然对抗名教嵇康主张“越名教而任自然”,认为设立名教之前的“鸿荒之世”才是合理的社会阮籍说:“无君而庶物定,无巨而万事理对,“君子。

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