现象本身的美.doc

现象本身的美　　现象学出现于本世纪初，与其他一些思潮，比方生命哲学、克尔凯郭尔的生存哲学、弗洛伊德心理学、格式塔心理学等，一起极深化地影响了欧陆哲学的开展但是，在这些思想中，广义的现象学最有方法论的新颖含义和纯思维的穿透力主要通过它，现代西方哲学中的欧陆思潮与传统的西方哲学保持了内在的联络，在新的视野和语境中理解老的问题这些问题中，除了传统的存在论〔本体论〕、认识论、伦理学、宗教哲学等问题之外，当然包括美学问题而且，在我看来，这新的方法论视野首先具有美学含义迄今为止，已有一些西方美学家，比方.康拉德〔nrad〕、.盖格〔geiger〕、r.英加登〔ingarden〕、.杜夫海纳〔dufrenne〕等有意识地运用现象学的方法来开拓新的理论天地然而，对于现象学方法的理解具有、乃至要求极大的可塑性胡塞尔之后有较大影响的广义上的现象学家没有一个得到胡塞尔的赞同，他们互相之间也往往言人人殊所以，现象学方法的美学开展绝不是一件现成转换的事情，而是一种真正的探究这篇文章立于西文与中文的穿插语境之中来进展这种探究，而且有意识地利用这种穿插提供的独特思想势态，以求做出有自己特点的工作　　一、现象学方法的根本特点　　现象学〔phaenenlgie〕是由德国学者胡塞尔〔e.husserl,1859-1938〕创立的一个哲学学派。

这种学说分析性地描绘人的意识活动，目的却还是在解决逻辑的本性、表达式的意义的特性、客观认知的可能性等哲学问题，特别是认识论问题他之所以能在这种分析中根本上防止心理主义和经历主义，其原因是他对于“意识活动〞有了一种新的看法在他那里，意识活动不只是心理学意义上的实在的〔real〕活动那种完全服从于因果律的心理或心智理解，比方洛克、休漠等人说的认知过程，在胡塞尔看来不过是把外物的关系变成了内物〔感觉、观念、印象〕的关系，丝毫没有捕捉住意识活动的独特之处他认为意识活动从根本上讲是一种意向性的〔intentinal〕活动或行为〔akt〕这种活动的特点就是总也不安分，总要根据现有的实项〔reell〕内容而统握或抛投出个浮现于实项之上的、有稳定性和普遍性的意义，构造出个超实项的观念之物或意向对象，并通过这意义和观念指向某个东西这就是他常讲的“意识总是对某个东西的意识〞的含义没有哪个意识活动，包括被人视为最被动的感觉意识活动是个安于现成者的活动，它们总在让各色对象，不管它们能否“被科学证实〞，出现或被构成，好让自己有个把握之物；用我们东方人的讲法就是，人的意识总是在幻化缘生，含有构成万法的种子意向性行为就是这样一粒含有构造出意义和意向客观性的构成机制的“须弥芥子〞。

传统西方哲学的许多缺乏就在于没有看到这个机制或“几微〞，以致于总也成就不了胡塞尔心中的“严格科学〞　　可以想见，这样一种新见解，不管它被表达得多么蹩脚和晦涩，定会引起某种关注，让人感到其中“大有文章可做〞胡塞尔的长处和短处都在于这样一种“两栖性〞，即学数学出身的他外表上全力追求的是比实证科学还“严格〞的科学，是有统一性和普遍性的意义内核，是有“自明性〞的本质直观，并以此来实现柏拉图怀抱但未能实现的理念；但他的详细做法或方法却包含着在直观中“虚构〞〔fiktin〕、“想象〞〔phantasie〕和“构成〞〔knstitutin〕的特性他的成功之处就在于让这两个维度在他讨论的某些问题上相交或起码互相接近，比方个别与一般就已在意向行为必然涉入的“边缘域〞〔hriznt,hf〕中接近到互相贯穿的地步；反之那么不成功有心人会感到：这里边隐含了宏大的思想创新的可能，而且是以一种西方人也能承受的方式进展创新　　在那些利用了这个极难得的思想契机的人中，海德格尔〔.heidegger,1889-1976〕是最出色者之一他将胡塞尔的“意向性行为的构成〞彻底化、“存在论〞化了，以致超出了一般意义上的个人意识，透入人的原发的实际生活体验中。

在一切传统哲学预设的二元分别、包括主体与客体的分别之先，那混混沌沌的实际生活体验里已有意义生发的构成机制，所以尽管是“不做区别的〞、“自足的〞，却已是“充满了意义的〞[1]这“意义〞或“原初现象〞是不可被概念化和对象化的，所以去“表达〞这原初体验的方式不可能是一个个的陈述句，而只能是一种“正在当场体验的、正在意义的构成之中的〞言说方式海德格尔称之为“形式显示〞〔diefraleanzeige〕，究其实乃是一种体验与言说相交合的、凭语境而说话的言语方式　　海德格尔充分张大了胡塞尔意向性学说中的“虚构〞的维度当然，这个词在这里不是贬义的，而是就其纯字面含义，即“虚－构〞而使用的人在一切指示、区别、对象的构成或主客之分之前，已处于对世界的生动体验之中，也就是已“意向性地〞而不是在实在和实项意义上体验着和非表象地言说着这个“世界境域〞〔u-elt〕这么说，一方面并不是指人作为先验的主体，构成一个作为对象集合的世界，以“逻各斯〞规定着这个世界的存在与形态，就像先验主义者们所讲的；另一方面也不意味着人已处于一个现成的世界环境之中，以语言为工具表达外在世界在人内心中投射出的观念，就像自然主义的实在论者们所讲的；而只意味着人这种“缘在〞〔dasein〕式的存在者从本性上就缘发构成着〔ereignen〕自身，因此总已经与一个境域式的世界在根本处不分彼此，息息相通。

这世界从根本上就充满着意义活力，只是以隐含着的方式罢了人从根本上讲是一种缘构境域意义上的存在者，也就是在原发的“对谈〞之中的存在者，不能以任何概念种属的方式，比方“理性的动物〞来定义和理解人因此而被理解为“缘在〞或“在缘者〞、“是其缘者〞；它与世界、与别人、与自己打交道的方式在海德格尔手中得到了令人耳目一新的、“境域或语境引发式〞的理解，对后来的欧陆思想开展产生了宏大、持久的影响　　在这样一个胡塞尔与海德格尔的现象学视野中，对“现象〞或“向我们显现的存在者〞的理解方式发生了重大变化在我看来，这种变化关系到美学中讨论的问题当然，海德格尔对“美学〞〔aesthetik〕这个词持保存态度在他看来，将纯思想活动分为“形而上学〞、“认识论〞、“伦理学〞、“美学〞等是传统概念哲学的方法论使然不过，他本人对美学问题充满了兴趣，并在“艺术作品的根源〞等许多文章中直接加以讨论对于他，“艺术〞、“美〞的问题与存在论、认识论的问题不可分本文那么是在更广的意义上使用“美学〞一词，意指一切与“美的问题〞有关的思想和学说　　二、美与现象　　在西方传统美学和以这种美学为理论背景的讨论中，尽管出现过各种关于美的本性和美感经历的学说，但似乎还没有这样一种看法，即认为事物对我们呈现的条件本身使得我们的美感经历可能。

人们认为某些事物是美的，某些不美，并给出美学上的理由；或者讨论为何某种体验有美感伴随，某些那么没有而这里要说的是，在现象学的新视野之中，那让事物呈现出来，成为我所感知、回忆、快乐、忧伤……的内容，即成为一般现象的条件，就是令我们具有美感体验的条件换句话说，美感体验并不是希罕的奢侈品，它深植于人生最根本的体验方式之中原发的、活生生的体验一定是“美〞的，含有非概念的领会与纯真的愉悦当我们在体验中感不到美时，是因为我们本来的体验方式蜕化成现成的或二元区别式的了；也就是说，或是被动承受现成的被给予者，或是“主动〞地进展观念的规定、意愿的把握，于是，“使现象能呈现〞的前提虽然仍然在起作用，其本身却隐而不见了概念化、对象化的现象不是现象学讲的“纯现象〞或“本来现象〞，而只是后者的贫乏形态当我们体验到纯现象时，是在以完好的、原发的方式来体验它们，而不只是经历到作为对象的经历之物　　为了在下面说明为什么“纯现象〞是美的，首先需要大致讨论一下“美感经历〞的特点纵观历史上关于美或美感的议论，特别是那些有分量的观点，大致可以得出这样一个看法：美感是一种总是居中的活生生体验这个看法有两个根本点，即“体验〞与“居中〞。

分开来讲就是：第一，“美〞总是人的“美感经历〞感受到的，也就是在人的感知中当场投入地、活生生地体验〔erleben〕到的；绝不会有纯概念式的美感体验，也就是所谓“不借任何可感事物的帮助，通过一系列的步骤，从理念开场，再从理念到理念，最后下降到理念而终止〞[2]式的对美的体认这个特点使美感体验首先与形而上学思辩区别开来；美感永远是直接体验这个子宫中孕育出来的胎儿这使美感经历总带有一个概念盲点，但同时也使得这种经历是自发显现的，并因此而给予了美学讨论以一个不由概念体系摆布的经历源头和意会参照系在这个意义上，美学讨论比形而上学讨论更有根据、也更“严格〞另一方面，这种美感体验的特征与量子力学之前的自然科学所推崇的实证经历又不同，因为在这种体验中，体验者与被体验者或所谓“美感对象〞之间不是观察主体与被观察对象之间的线性关系，而是共同参与到一个游戏中来的相即相生的关系或状态，也就是中国人称之为“入境〞或“得意境〞的那样一种状态　　第二，这种活生生的体验“总是居中的〞这里“居中"的含义是指不落实到任何观念对象－－比方感觉与知性、实用与纯理、近与远、自由与规那么、本能与理性、混沌与构造、表现与抑制、等等－－的任何一边。

而总是悬浮畅游于一个意义更饱满生动的“中间〞中〞即意味着没能完全脱开“两边〞，但又不受制于任何一边或两者的相加效应，而是以两者的对峙为势之所依，由此而拨弄、变化出个活灵敏现的兴趣和意境来，“化臭腐为神奇〞[3]因此，美感体验不同于其他的“投入〞体验，比方对输赢竞赛的投入、对于吸烟、饮酒等“癖好〞的投入、受环境摆布的投入等等这些投入体验都有偏于一边或对某个现实目的的执着，因此往往痛苦大于愉悦，不是那种自由、应时、自足和真正“销魂〞的“无为而为〞一句话，美感永不会现成化，因为一旦那样马上就“不美了〞；它永远在“御风而行〞[4]　　如今我们用一些例子来说明美感的这两个特点朱光潜先生三十年代写成的?文艺心理学?第一章的题目是：“美感经历的分析〔一〕：形象的直觉〞[5]他在其中主张“意象的孤立绝缘是美感经历的特征〞，[6]强调美感经历的直觉的特点这与上面讲的第一个特点有关，也与第二个特点中讲的不落实到“某个现实目的〞〔“孤立绝缘〞的本义〕的说法相关但假如将这直觉落实为直接获得感觉材料的感性直观，那么“胶〞[7]滞于眼前之物而失其本意了所以，朱光潜先生在下一章马上讲到“心理的间隔 〞，即“把世界摆在一种间隔 〞[8]以外去看，这样才能“培风积厚〞，使直观得到一个自由浮动的视域，“超脱目前实用〞。

[9]然而，这超脱也必“悬中取正〞不可，不能落实为“纯客观的〞超脱实用的态度所以，“艺术家的‘超脱’和科学家的‘超脱’并不一样〞因为“科学家经超脱到‘不切身’〔ipersnal〕的地步艺术家一方面要超脱，一方面和事物仍有‘切身’的关系〞[10]所以这里讲的“间隔 〞的本来意义既不止是“远〞，也不止是“近〞，而是“不即不离〞[11]可见对于“美〞的讨论,说到真切之处，无不有一个绝不能被落实为“什么〞的虚活不羁之“中〞光说个“间隔 〞并不透彻　　美学上又有一派认为“移情〞是美感的根源但很明显，这里讲的移情不能只是单向的由我及物的外射，即“把我的知觉或情感外射到物的身上去〞[12]一个走夜路的孩子把坟地边上的古树想作树妖，一位看?哈姆雷特?最后决斗那一幕的英国老太太大声警告哈姆雷特“那把剑是上过毒的１，在他们的移情中，所体验到的是恐惧感和焦虑感，不是美感；尽管这些感受有相通之处产生美感的移情必是双向的、“由物我两忘进到物我同一的〞[13]其中有冲动，亦有“遏止〞，还要有不即不离的间隔 ，这样才能让原发的而不是偏滞于某些对象的想象力“幻化〞出、“虚－构〞出海市蜃楼般的美感境界　　康德对于美感的这种彻里彻外的悬中性，也就是悬浮于当场之中的特性有较深化的自觉，并在他的?判断力批判?中层层剥离那些防碍这种特性展示的因素，即阻塞鉴赏判断形成的现成化态度。

美既不是使感官满意的快适。