马克思社会结构理论的价值论文.doc

马克思社会结构理论的价值论文 马克思社会结构理论的价值论文预读: 摘要：摘要:通过对社会结构内在矛盾的科学揭示,马克思社会结构理论破解了社会结构之谜,也有力地回应了西方学者的种种非难.对马克思社会结构理论的学理分析和实践运用,要注意社会结构的系统性、时代性和具体性,唯此才能找到该理论在当代中国的生长点.关键词:马克思;社会结构;当代价值马克思对于社会结构的深刻表达,仍然属于我们这个时代的经典.通过对社会结构内在矛盾的科学揭示,马克思社会结构理论揭开了社会结构的神秘面纱,指出了正经历巨大变化的世界的转型本质,更是为正处于全面深化改革关键时期的我国提供了有益的社会历史观念和有效的方法论指导.一、马克思社会结构理论的基本内涵马克思的社会结构理论包含社会基本结构、社会功能结构及社会关系结构三个维度.社会基本结构决定着社会的基本性质和形式,是社会结构中的主导性结构.社会功能结构是对社会基本结构运行逻辑的必要补充,对应的是人们活动的基本领域.社会关系结构是社会结构发展变化的主要表现之一,也是影响社会结构的重要因素.社会基本结构、社会功能结构与社会关系结构并不存在逻辑上的互斥,而是体现出高度的相关性和统一性,三者共同构成了马克思社会结构理论的完整框架.(一)社会基本结构“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系,即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系.这些生产关系的总和构成社会的经济结构,即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础.”［1］(P591)这是马克思对社会结构最为经典、被人们熟知的描述.社会结构如何形成?如何运作?有无一般规律?马克思对社会结构的关注首先体现为一种发生学的理解.这也是马克思的社会结构理论最突出的品质特征.西方学者倾向于将马克思主义理论描述为“宏大叙事”,其实是忽略了马克思主义理论的现实意义和人文关怀,也直接摒弃了马克思思想的精髓.社会基本结构是运用唯物史观认识社会的基本视点,也是唯物史观的重要内容.首先,社会基本结构具有整体性和系统性.社会结构内部各要素之间既不是各自孤立,也不是简单堆砌,而是通过一定的方式联系而成的一个有机整体.无论是特定历史发展阶段的社会,还是人类社会的总体结构,马克思都认为其具有整体性的特征,而这一整体性特征依赖于社会结构形成本身.其次,社会基本结构的层级性比较清晰.在对社会基本结构的整体性特征进行确认后,马克思对社会基本结构的构成要素进行了深入剖析,并且根据各要素的地位和作用进行归类,最终划分出社会基本结构的层次体系,即作为第一层级的生产力和生产关系之间的辩证运动以及处于第二层级的上层建筑同经济基础之间的复杂关系.整体性和层级性是社会基本结构无法割裂的内在特征.(二)社会功能结构社会功能结构是指构成社会整体的经济、政治、文化要素各自的结构系统,也是国家治理体系在具体社会层面的实际治理对象.或者说,社会基本结构的治理正是通过对社会功能结构的治理实现的.经济结构通过对资源的占有、使用、转让,实现经济要素的具体结合,以最小的耗费获取最大的物质利益.通过经济结构自身的优化,实现生产力水平的提升、就业机会的增加、产品的分配更加公平、消费更加合理.首先,经济结构的调整必须符合经济规律的要求.马克思认为,生产力决定生产关系,生产关系反作用于生产力是经济规律的第一要义.对生产关系的调整要遵循生产力的发展水平和发展要求,不能过慢也不能过快,而是要相适应.在生产力与生产关系相互协调的基本经济制度之上,再运用多种经济体制、机制不断推动生产力的进步.其次,生产力、就业和分配都是经济结构调整的具体内容.通过对各种经济次结构的内部比重调整推动经济整体结构更加合理.马克思认为,分配和消费结构在本质上依附和受制于生产结构.对分配和消费结构的调整必须与生产结构的调整联系起来.政治结构通过领导、决策、管理的方式调节统治利益和整体利益等社会矛盾,建立有效的政治秩序.追求稳定最简单直接的手段就是压制,但是这并不是一种可持续的统治方式,也极不利于激发社会的活力.随着社会日益进步,主体意识在一定程度上觉醒.民主正是资产阶级反封建的一面大旗.但是马克思认为,资本主义的政治和法律都是虚伪的民主,因为它的民主对象只是占人口极少数的资产阶级,而占人口绝大多数的无产阶级享受不到民主的权利,也就丧失了经济上得到发展的可能.人除了物质生活需要,还有精神生活的需要.文化结构运用精神创造的方式对社会生活中积累的经验和智慧进行筛选、加工和提炼,满足人类的精神需要.马克思强调,精神文化的产生与变化从根本上决定于物质生活的形成与发展.但是文化一旦形成,就拥有了自己的结构、特征与功能.具体而言,对实践经验的加工提炼,并运用语言、代码、图形、概念、形象等符号系统进行表达、存储的过程就是精神生产的过程,也是文化的形成过程.随着物质生活的提高,精神生活的需要越来越不可缺少,越来越多样化.(三)社会关系结构从等级到阶级再到阶级消亡、未来社会的自由交往,是马克思关于社会关系基本状况和发展线索的理论抽象.在原始社会后期,等级关系的存在从根本上决定于极其落后的生产力而不是生产资料所有制;在奴隶社会及封建社会,等级关系依赖于政治关系;在私有制确立了统治地位的资本主义社会,阶级关系取代了等级关系,这与生产力同生产关系的矛盾关系相一致.迄今为止,从等级到阶级,从身份到契约符合社会关系发展的基本路径.马克思的阶级理论是对阶级社会的社会关系结构最准确的本质性把握.其最显著的特点在于,从生产过程而不是从收入与分配或非经济领域来寻找阶级划分的标准.阶级差别不是建立在行业差别上,而是建立在经济基础上,建立在迄今存在的物质生产方式和由这种方式所决定的交换关系上.阶级的“彼此分离决不是由于什么所谓的原则,而是由于各自的物质生存条件,由于两种不同的财产形式”［2］(P498).等级特权必须依赖政治特权,阶级特权却是在商品的生产过程中实现的.“在不同的财产形式上,在社会生存条件上,耸立着由各种不同的,表现独特的情感、幻想、思想方式和人生观构成的整个上层建筑.整个阶级在其物质条件和相应的社会关系的基础上创造和构成这一切.”［2］(P498)经济资源的占有在各种社会资源的占有中具有决定意义,在以生产资料占有关系为核心的生产关系的基础上产生了最基本的社会地位不平等,从而形成不同的阶级.另外,阶级意识和政治组织对于阶级的现实存在也至为重要.阶级从自在到自为的关键是拥有自我意识,建立正式的政治组织,这是朝着共同目标采取统一行动的必备因素.阶级必须通过政治渠道去获取自己的经济诉求.没有阶级意识的阶级是不存在的.二、马克思社会结构理论的历史地位马克思从社会物质生产出发破解社会结构之谜,紧紧抓住社会存在的基础性领域与其他领域的互动模式,深刻揭示出社会结构的内在矛盾和发展动力.这一点也正是历史唯物主义在当代遇到的挑战之一.其实,与其说是马克思社会结构理论片面或过时,不如说是传统教科书体系和一部分西方学者对马克思社会结构思想和社会发展学说的解读大有局限.首先,许多西方学者批评马克思的社会结构理论为所谓的经济决定论.但事实上,全面了解马克思社会结构理论之后,就会发现马克思绝不是把复杂的社会结构化约为单一维度,也没有把社会变迁归结为单一动力,反而非常强调社会结构的整体性和现实性.马克思的一个基本观点是,社会发展(包括社会转型)的根据、动力和走向必须也能够从社会结构内部的矛盾运动中去寻找.这种矛盾运动的出发点首先不是思想上的矛盾,而是物质生产上的矛盾.马克思用这个理论去反观当时德国的状况,认为必须以对物质力量的认识来取代哲学上的批判.在马克思看来,历史上所出现的社会转型,从社会基本结构的角度看都是大相径庭的.从社会相对稳定的时期看,生产方式与内在于生产方式中的社会关系保持着某种平衡,而上层建筑则通过阶级支配的媒介维持着这种关系.当生产力逐渐发生变化,新的生产力与现存的生产关系之间就会形成张力,后者越来越成为新的生产力发展障碍.社会基本结构的矛盾将通过社会主体关系之间的矛盾公开地表现出来,最终演变为政治领域的斗争,在意识形态领域也表现为思想观念之间的明显冲突.西方学者也从马克思那里受惠良多.比如在吉登斯的现代性理论范式中,经济基础的决定性作用、资本主义的剥削和阶级关系以及资本主义国家的工具性等观点明显体现了对马克思社会结构思想的继承.其次,社会存在决定社会意识这个观察性结论也遭到了许多中伤.实际上,意识由人在社会中的活动所控制这一点是完全经得起推敲的.唯心主义的主要缺陷就在于从观念体系的内容出发推断社会的性质.而唯物史观认为意识形态根源于物质的生活关系,不具有独立的地位,支配着物质生产资料的阶级,也支配着精神生产的资料.在现代社会,自由和平等的观念处于主导地位.但是我们并不能从表面价值去看待它们,认为它们直接反映了社会的现实情况.意识形态由于和经济基础的距离相对遥远,很容易产生独立的外观.要排除这种干扰,就必须将其与它所嵌入的社会关系结合起来看待,否则就脱离了适用的情境.比如在资本拥有者和雇佣工人的契约性关系中,雇佣工人显然处于非常不利的地位.这种所谓的自由和平等也就失去了意义.韦伯的宗教社会学致力于说明意识形态对于社会变化所具有的独立作用,但是我们也会发现,韦伯也通常指出,观念非常直接地表现了物质利益,稳定的宗教秩序代表了支配关系的正当化.这个观点不像人们通常认为的那样与马克思有很大不同.［2］再次,对马克思社会思想的批评还集中在他的研究视角上.在研究的领域上,不少学者认为马克思只看到了宏观问题,而忽视了具有感受性和可操作性的个体状况.对此,我们的回答是,马克思当然关注个人,但是马克思关注的不是某一个人,也不是少数人,而是每一个、真实的个人.马克思指出,资本的限制就在于它所实现的发展是通过限制大部分人实现少数人的对立畸形发展.马克思的社会结构理论从典型的个体遭遇—异化—出发,既关注劳动者的不发展,也指出了资本家的虚伪自由.但是,解决方法必须从作为现象的个体上升到作为本质的社会机制.在马克思研究经济学的晚年,他曾经再次回到过对这一问题的思考.马克思说:“‘人’?如果这里指的是‘一般的人’这个范畴,那么他根本没有‘任何’需要;如果指的是孤立的站在自然面前的人,那么他应该被看做是一种非群居的动物,如果这是一个生活在不论哪种社会形式中的人……那么出发点是,应该具有社会的人的一定性质,即他所生活的那个社会的一定性质,因为在这里,生产,即他获取生活资料的过程,已经具有这样或那样的社会性质.”［3］人的全面发展,人与人的和谐关系的实现,不是道德的进步或交往方式的改良,而是社会资源在不同地域之间、在不同分工领域之间和在社会不同群体之间配置的平衡.与具有根本性的生产关系的改革相比,微观日常生活的研究视角不是不重要,但无论如何不可能占据首位.在研究的方向上,哈耶克批评马克思持有一种建构理性主义的、企图通过集体组织去控制和消解个体自由的“反社会”社会观.柏林则认为马克思确立了一个“无人身理性”的、带有浓厚目的论色彩的社会解放构想.［4］对于哈耶克的观点,我们认为,他主要犯了两个错误,一是错误理解了马克思的社会概念,马克思的社会理想正是人的全面自由发展而绝非他所说的对人的全面控制,二是他向往的自发的社会建构正是对资本主义市场交换原则的过分迷信.对于柏林的观点,我们认为,马克思已经说得很清楚了,马克思对社会结构的理解从来都是在特定历史情境中进行的,马克思对社会发展的未来形态更没有提供一张包罗万象的图示.第四,马克思的阶级分析方法也是他饱受非难的突出方面.就像韦伯思想中的“理性化”概念所占有的重要地位一样,阶级概念也在马克思的著作中具有根本的重要性.马克思认为,阶级关系是当代社会主体关系最本质的内容.阶级不等同于收入的来源,也不等同于社会分工中的功能性地位.阶级是生产关系的一个面相,是由个体之间按照私有财产的所有权关系构成的群体.所有阶级社会都是围绕这一条划分为两大对立阶级的基线而建立起来的,一个阶。