老子无为之教境界及达至路径论.docx

    老子“无为之教”境界及达至路径论    姜新生 杨辉Summary： 《道德经》中，“无为”不仅包含着丰富的治邦修身理念，而且蕴藏着深刻的人生哲理老子倡导的“无为之教”是循道而为之教，是“不强为、不妄为”之教，是“无为而无不为”之教尊道顺性”是“无为之教”的境界体现，“致虚极、守静笃”构成“无为之教”的体道方法无为之教”强调，教师要顺应学生的自然本性及发展规律而教，要“示弱”而教，“不智”而教，适度而教，不言而教，用反而教;要依教育之理、顺学生之性;要消解教师不当而为给学生发展带来的干扰和阻滞，在教师貌似消极“无为”中真正实现师生的积极“有为”，达至“无为之教”的理想境界Key：无为之教;尊道顺性;虚极静笃;柔弱无为;无不为：G649    ：A：1672-0717（2021）04-0113-07太史公曰：“老子所贵道，虚无，因应变化于无为[1]作为《道德经》中的核心概念，“无为”不仅包含着丰富的治邦修身理念，而且蕴藏着深刻的人生哲理在“无为”理念观照下的“无为之教”更是饱含着极为珍贵的教育思想深入挖掘老子《道德经》中“无为之教”的思想内涵，对我们正确理解教育的本质，更好地促进学生的和谐发展，具有非常重要的理论意义和现实价值。

一、“无为之教”的意蕴《道德经》中多次提到“不言之教”如第二章的“圣人处无为之事，行不言之教”以及第四十三章的“不言之教，无为之益，天下希及之”等老子所论及的“不言之教”均以“无为”为前提因此，“行不言之教”是“处无为之事”的表征，“无为之教”才是老子教育思想的本真，通过“无为”达至“无不为”是老子“无为之教”思想的最终目的总体来看，“无为之教”内在包含着以下三方面内容首先，“无为之教”是遵循教育规律之教《道德经》中关于“无为”的论述有十二处之多关于“无为”的内涵，老子在《道德经》中并未明确给出，但道家学派的其他著作对“无为”一词则有非常明确且比较一致的解释如《淮南子·修务训》对“无为”的解释为：“‘无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往，如此者，乃得道之像……吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功[2]这段话的意思是说，“无为”并不是“寂然无声，漠然不动”，而是“循理而举事，因资而立功”，是顺应自然，按客观规律而为王弼在《老子道德经注》中对“道常无为”的解释是“顺自然也”[3]（P95）所以，在王弼看来，“无为”，并不是不作为，而是不加外在欲望的“为”，是顺其自然的“为”。

老子在《道德经》第六十三章所说的“为无为，事无事”，也是以“无为”的态度去“为”，以“无事”的方式去“事”，是遵循“自然之道”，顺势而为因此，“‘无为表面上看来是不做事，但此不做事并非消极之不做事，而是积极意义上的不做事，‘无为也是一种‘为”[4]（P36-43），是遵循规律而为其次，“无为之教”是不强为、不妄为之教无，在哲学上表示无形、无名、虚无等，是一种不显形、不着痕迹的存在基于此，对于《道德经》中“无为”这个概念，有人从字面上片面地将它理解为“不作为”，认为它是消极厌世、无所事事如朱熹对老子“无为”的批注：“老子所谓无为，便是全不事事”;①也有人把“无为”理解成“固执地不为”，如宋徽宗认为“‘无为乃寂然不动”②很显然，这些见解是不恰当的在《道德经》第六十四章，老子说得很清楚：“天下万物生于有，有生于无意思是说，天下万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质可见，《道德经》中的“无”并不等于“没有”为，指行为、作为无为，则指一种“顺应自然”的作为，是经过有为的思考与判断后作出的顺势而为之行为，即顺应自然规律，保持事物的天然本性而不人为做作所以，老子之“不为”不是不作为，而是“不乱为”“不强为”“不妄为”，是根据实际需要及有效的方法去“为”，是“实有似无”之“为”，是寻求万物之自然的“善为”。

第三，“无为之教”是无不为之教对于《道德经》第三章的“为无为，则无不治”以及第六十三章的“为无为，事无事，味无味”，王弼注曰：“以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也[3]（P169）王弼通过“以恬淡为味”这个形象的比喻来说明“不言”是“言”的最高境界，强调“无为”实际上是“为”的极致对第三十七章的“道常无为而无不为”，陈鼓应先生给出了非常明确的解释：“不妄为，就没有什么事情做不成[5]（P252）由此可见，《道德经》中“无为”并不是无所事事，而是积极主动地有所作为，是“治之极也”在《道德经》第五十七章，老子更是从反面印证了“无为”的积极性内涵他说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴这里的“好静”“无事”“无欲”都是指顺应自然不妄为，是“禁止反自然行为发生”的“为”，实际上是一种“独到的、有深刻意蕴的‘为”[6]，是一种更高明、更智慧的“为”，是顺应自然而无所不为可以说，“无为是一种有计较的、‘狡猾的手段”[7]（P100-106）无为”乃达至“无不为”的方法与原则，“无不为”则是“无为”所追求的积极效果无为之教”是教育者深谙教育之道，掌握教育规律后的刻意“无为”，终极目标是“无不为”。

二、“尊道顺性”：“无为之教”的理想境界“道”是老子哲学思想的核心概念，也是老子哲学思想的理论基础，“道”揭示的是天地万物的根本特性及其表现出来的自然规律，“尊道顺性”是 “无为之教”的理想境界一方面，这种境界体现为“尊道”在《道德经》第四十二章，老子非常明确地说明了“道”与万物的关系他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物道”既是万物之宗，又是万物之始，更是万物之源，天地万物都由“道”而生在《道德经》第六十二章，老子进一步强调说，“道者万物之奥”，“道”蕴藏着宇宙万物存在和发展变化的奥妙，是宇宙万物运行的主宰道先于万物，同时又内在于万物，它是事物运动的总原则、总秩序和总规律，为一切活动之唯一范型或法式[8]万物从“道”起源，又复归于“道”，这是万物发展变化的永恒规律道化生了万物，为万物之本根;又作为万物之本体而成为万物之主宰，从而受到尊敬[4]（P36-43）在《道德經》第二十五章中老子更是明确了人、地、天以及道与自然的关系他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然对于“道法自然”，王弼注曰：“道不违自然，乃得其性法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也自然者，无称之言、穷极之辞也。

[3]（P66）根据老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理念和逻辑，我们可知，“道”是天地万物运行所要遵循的最高准则，“在‘道之上并没有一个更高、更前的存在”[4]（P36-43）道”存在于万物之中，又居于万物之上，控制着宇宙的生成和万物的发生、发展乃至灭亡所以，世间万物（包括我们的教育）的运行都要法地、法天、法道，“惟道是从”另一方面，这种境界体现为“顺性”对于“道法自然”，河上公解释得非常清楚明白他说：“道性自然，无所法也[9]道的本性就是自然，“道法自然”便是道效法自己，以自己的本性为法则在老子的思想体系中，虽然地、天、道都是非常重要的概念，但在其“人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述中，地、天都只是过渡、铺排和渲染，老子要强调的其实是处于两端的人和自然，人与自然之间的关系才是老子关注的落脚点因此，“‘道法自然归根到底是‘人法自然”[10]，即人要顺应自然，以自然为法则，只有与道的自然状态相符才是“人法自然”的理想状态由“道法自然”到“人法自然”，体现了“道”的人性关怀观照人性、尊重人性也是老子哲学思想的切入点在《道德经》第三十七章，老子概括性地提出了“道常无为”的观念。

道”的这种“无为”样态便是道之本性“自然”的具体体现所以“道”的外在样态便表现为符合自然规律的“无为”而非违背自然规律的“有为”教育的本质就是要依照人的“天命”顺性而教，在遵循学生个性特征的前提下，依据学生的身心发展规律行“无为之教”三、“虚极静笃”：“无为之教”的体道方法为了更好地把握“道”，让人们更加清楚地了解“道”及教育的深刻内涵，老子在《道德经》第十六章从哲学的角度提出了“致虚极，守静笃”的体“道”方法一方面，“致虚极”虚”的作用在老子哲学思想中的重要性不言而喻在《道德经》第十五章，老子说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出对此，王弼注曰：“天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐龠也[3]（P15）即是说，天地之间就像一个巨大的风箱，它的中间虽然是空的，但却蕴藏着巨大的能量，具有强大的生命力如何感受、体会“虚”的巨大潜力或超强能量呢？老子在《道德经》第十六章进一步解释说：“至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复人只有安守宁静、气定神闲地去观察天地万物的运行规律，才能体察并找到“道”所运行的方法，感受“道”的气场老子认为，在“万物并作”的世界中，人如果能以虚极、静笃的心态去“观复”，就能在复杂的现象中“知常”，达到对事物本质的认识。

老子认为，上德之人“旷兮其若谷”，必定胸怀宽广，能够包容万物之所以如此，在于上德之人能“虚其心”也而《道德经》第三章的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”以及第十六章的“致虚极，守静笃”中所提到的“虚”指的都是“空无”，是一种去掉主观意识之后的精神状态具体来说，就是保持平和、达观、“无我”的内心境界致虚极”不仅可以净化心灵，使人清净淡泊，而且可以使人达致空明无欲、返璞归真的自然状态在老子“虚极”的世界中，人的心灵安宁平和，心神澄明无欲，从而从“有我之境”向“无我之境”升华，这也正是教育者从事教育需要时刻坚守的“初心”另一方面，“守静笃”老子重视“虚”的同时，也非常重视“静”的作用《道德经》中，有多个章节具体阐述了“静”的意涵如：第十五章的“孰能浊以静之徐清”，是说只有让水处于静止状态，浑浊之水才会慢慢变得清澈第四十五章的“燥胜寒，静胜热，清静为天下正”，是强调燥热可以抵御寒冷，冷静能战胜狂躁，内心清净才是社会的正理人只有心灵不受外物干扰，才可以做到超然物外，宠辱不惊因此，在《道德经》第十六章，老子提出了“夫物芸芸，各复归其根归根曰静，静曰复命”的命题老子通过“复归其根”来论述“静”，目的是强调人都应该在浮躁动荡的境况下通过“静”的工夫来达到内心平和，静定持心，回归心灵的原初状态。

而《道德经》第二十六章中的“重为轻根，静为躁君”之论述，讲的就是“无为”过程中“静能成事，躁而无功”的道理正因为“静为躁君”，我们在日常活动（特别是教育活动）中，就需要戒除浮躁，以静为修，“复归于婴儿”，才能获得人生的智慧和圆满总之，“虚静”是一种空明清静的境界，只有达到“极”“笃”的程度才完全符合“道”的自然状态极致的虚无，是万物最终的发展方向;守持宁静，是万物正确的选择方式虽然万物时刻都在发展变化，但最终都要归于空虚宁静宁静才可以致远，才可以体道而走向“无为之教”的理想之境四、“柔弱无为”：“无为之教”的躬行路径在践行“自然无为”之认知、达至“无为之教”境界的过程中，“‘柔弱无为是老子用来观照教育实践的独特表达”[7]（P100-106）老子“无为之教”境界从理念走向实践，就表现在“柔弱无为”上，即“示弱”而教、“不智”而教、适度而教、用反而教、不言而教其一，“示弱”而教《道德经》中多次提到“柔弱”，强调“示弱”示弱”不是无能的表现，也不是一味地妥协，而是理智的忍让它是以退为进，故意为之在《道德经》第二十六章，老子说“柔弱胜刚强鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”，讲的便是“利器不外显，柔弱胜刚强”的道理。

毫无疑问，柔弱仅是表象，强大的实力（利器）才是内核，柔弱之“形”之所以具有刚强之“质”，在于“柔弱守雌”，符合“道”的本性老子在《道德经》第七十六章进一步强调说，“故坚强者死之徒，柔弱者生之徒……强大处。