金文“君”字之意义及其相关问题探析.pdf

1 金文中?君?字之意義及其相關問題探析陳英傑《說明》 ：原刊《中國文字》新 33 期，藝文印書館 2007 年 12 月版摘要】 ?君?字是兩周金文中的一個常用字，本文對其用例作了窮盡梳理 ，對其意義作了歸納和總結 ， 同時對與之相關的 ?尹?、?王? 、?辟?、 ?公?等字一併加以探討， 從歷時角度理清了 ?君?字意義的嬗變，推進了相關銘辭的釋讀關鍵字】兩周金文君 尹 王 辟 公兩周金文中， ?君?字是一個常用字，與之有關的語詞很多，其意義非常值得探究陳初生1、王文耀2、趙誠3、張世超4等先生對此作過深入的整理和歸納，但仍有商討的空間，今不揣淺陋，在諸位學者研究的基礎上，對?君?字文例再作梳理，對其意義進行歸納和總結一?君?在金文中的使用，一是文例豐富，二是沒有時代上的缺環，這給我們認識其豐富的意義內涵以及其涵義的歷史演變提供了可靠的條件，有著傳世文獻所無法比擬的優越性5本文將按時代來分析兩周金文中的?君?字商金文中 ?君?字只有一例，見於小子省卣（53946），云?子賞小子省貝五朋，省揚君賞 ?，?君?指?子?子?是大宗宗子，族人稱宗主為?君?7這種用法沿襲到西周時期1陳初生《金文常用字典》100、665－666、749、1098頁，陝西人民出版社2004年 1 月第 2 版。

文中簡稱 《字典》 2王文耀《簡明金文詞典》41、115、116、141、160、176頁，上海辭書出版社1998年 12月文中簡稱《詞 典》 3趙誠《金文的?君》， 《呂叔湘先生九十華誕紀念文集》，商務印書館1995年版本文引趙氏說法，均出 此文，不再出註 4張世超、孫淩安、金國泰、馬如森《金文形義通解》156－160頁，中文出版社（日本）1996年 3 月版 文中簡稱《通解》 5陸忠發《古代特定稱名考意》 （ 《江西社會科學》 ，2006年第 1 期）第二節 ?稱諸侯曰‘君’，稱他人亦曰 ‘君’?云：?君在商代為商王顧問之臣 ?，?君在商代是對商王之地位極尊的臣子的稱呼，春秋時期僅 用於對周天子所封諸侯之稱，戰國時地位高的卿大夫也可稱君，可見，君總是與地位高有關我認為，人 們稱諸侯之所以為君，應該尌是‘您是周王最尊貴的臣子’這樣的意思?，?秦以後，君才可以稱一般的 人?，?表達的是對人的尊敬之意 ?主要是依據文獻資料，甲骨文引用了4 例，兩周金文則一例也未涉及 6此數字為器物在《殷周金文集成》（中華書局， 1984－1994年）中的序號，下文凡出自《集成》者，直接 標註序號，不再說明。

7參裘錫圭《關於商代的宗族組織與貴族和帄民兩個階級的初步研究》，原載《文史》 17輯（1983年） ， 《古 代文史研究新探》303－308頁，江蘇古籍出版社1992年 6 月版；林澐《從子卜辭詴論商代家族形態》323 頁， 《古文字研究》第1 輯，中華書局1979年 8 月版；朱鳳瀚《商周家族形態研究》（增訂本） 43頁，天津 古籍出版社 2004 年 7 月版2 （一）西周早期1. 天君征人鼎（ 2674 ）?天君饗祼酒在斤，天君賞氒征人斤貝?，天君簋（4020）為同人作器，云?我天君饗□酒，賞貝氒正斤貝? 陳夢家認為 ?天君?指王后、君后8天是美稱，公臣簋（ 4187西晚9）中家臣稱主子 ?天尹?，與此同例102. 君作冊睘尊（ 5989）云?在岸，君令余作冊睘安夛伯?，作冊睘卣（5407 ）為同人所作同銘同套器物，銘云?隹十又九年，王在岸，王姜令作冊睘安夛伯?，?君?即?王姜?11陳夢家云： ?王姜稱君，君為君后之稱是以《春秋》稱魯侯之妻為‘小君’， 《左傳》謂之‘君氏’西周金文則稱君、天君、君氏12《斷代（五）》13119頁云：?天君或君是王后之稱 ?具體銘文中或指王太后，或指王后。

羌鼎（ 2673 ）14?□令羌死司□官，羌對揚君令于彝，用作文考□叔將彝，永余寶?陳夢家《斷代》 （二） 117 頁認為?君?指王后，並擬補銘文首字為?君?黃盛璋認為指太后153. 皇辟君召圜器（ 10360 ）云?召肇進事，奔走事皇辟君，休王自事賞畢土 ?，楊樹達以?事皇辟君 ?為句，義即從事奔走以事其君也，但未解釋?君?指誰16郭沫若以 ?皇辟君休王 ?連讀（見楊氏所引），認為指 ?孝王?，斷句、釋讀都是錯誤的陳夢家（《斷代（二）》104頁）認為 ?皇辟君?指君后，並云 ?西周初期金文的君指君后 ?， 117頁認為是成王之后王姜白川靜認為，?辟無用作女君之例，此句乃言召初見事于周王者也?，是以?皇辟君?指周王17趙誠云?皇辟君與王所指相同，均指周天子?我們認為 ?皇辟君?指周王的可能性不8陳夢家《西周銅器斷代（二）》117頁， 《考古學報》第十冊，1955年 12月下簡稱《斷代》 9文中 ?西周早期?、 ?西周中期?、 ?西周晚期 ?分別簡稱為 ?西早?、 ?西中? 、 ?西晚? ， ?春早? 、 ?春中? 、 ?春晚?、 ?戰早?等例此10參朱鳳瀚《商周時期的天神崇拜》204頁注 ①， 《中國社會科學》1993年 4 期。

11劉雨、盧巖《近出殷周金文集錄》（中華書局2004年 1 月版，下簡稱《集錄》 ）340號小臣□鼎云：?唯 二月辛酉，王姜賜小臣□貝二朋，揚王休，用作寶鼎原載《考古》1988年 6 期）本為 ?王姜?賞賜， 卻云?揚王休?，賞賜者和對揚對象不是一人的現象在金文中並不乏見（參拙文《士山盤銘文再考》， 《中 國歷史文物》 2004年 6 期） ，但一般應在作器之因段落中會有相關事件背景，幫助我們理解這種現象但此 器沒有說明為何賞賜，如果按照賞賜者和對揚對象不是一人的情況理解，小臣□應該是受王命去做跟王姜 相關的事情，因此得到王姜賞賜而對揚王休如果僅尌本銘而論，?揚王休?當有脫漏，《集錄》所提供拓本模糊難辨，錄此志疑作冊睘卣則云?揚王姜休 ? 12《斷代（二）》117頁 13《斷代（五） 》 ，《考古學報》1956年 3 期 14吳鎮烽《商周金文資料通鑒》1690定為西早，數據庫光盤，材料截至2007年 5 月下簡稱《通鑒》 15黃盛璋《 走甫盂新考》 102頁， 《人文雜誌》 1982年 5 期 16楊樹達《積微居金文說》 （增訂本） 117頁，中華書局1997 年 12月 17見周法高編撰《金文詁林補》第五冊1216號字所引。

3 大，王所賞賜的官員很複雜，不都是宮廷官員，王到達任何一處行幸之地，都有可能對隨從人員或當地官員進行賞賜，如爯簋（《文物》 1999年第 9 期 P82 ，西中） ，爯是應國國君，其他器銘或曰?應侯爯?，銘文記載了王在姑地對爯給予的獎賞若認為此器之 ?召?跟召尊、召卣之 ?召?為同一人，那麼 ?皇辟君?有可能指的是召尊裏的 ?伯懋父?伯懋父是衛康叔之子康伯懋，史書亦稱王孫牟，事康王、昭王，康王十八年東夛大反，伯懋父率領駐紮在牧野的殷八師前往征伐，昭王伐楚時，伯懋父屯兵炎師18，召跟隨伯懋父出征4. 公君圉方鼎（ 2505 ）?休朕公君匽侯易圉貝 ?，此鼎1974 年出土於北京琉璃河M253，同墓出圉甗、圉簋和堇鼎等堇、圉是父子，乃殷遺民，父子均執掌燕國禮賓的職務19唐蘭云， ?公君匽侯應指最初封在燕國的第一代燕侯?20銘文表明商貴族被納入燕國統治階層，經常接受匽侯的禮物並鑄器以紀念21有學者認為?公君匽侯 ?非一人， ?公君?指召公奭， ?匽侯?為召公奭之子22，其實這種看法並沒有什麼根據趙誠認為，?自己的長輩而為國君者則尊稱之為公君?，也缺乏證據公君、匽侯是同位語，這種結構金文多見，在此鼎中，?公君?乃是對自己所服務的主子的尊稱。

5. 多君小盂鼎（2839）?三左三右多君入服酒 ?， 《銘文選》（三）42頁：?多君，即諸邦君，也尌是友邦諸侯，從賓客的地位而言稱邦賓23陳夢家認為 ?多君入服酒?與下文?三事大夫入服酒 ?相同24趙誠不同意友邦諸侯之說 ，認為?多君?指眾位官員，也即後世的百官陳說和趙說是可從的李學勤也說，?小盂鼎的三左三右多君和三事大夫是一回事，均指在周王格廟前先來準備迎候的朝臣卿大夫，其說法不同只是行文變化而已?25姚孝遂亦說： ?小盂鼎‘三左三右18吳鎮烽《金文人名彙編》120 頁上，中華書局1987年 2 月；修訂本161頁，中華書局2006年 8 月版所 說事蹟見小臣 言速簋（4238－4239）、召卣（ 5416）、召尊（ 6004），作冊夨令簋（ 4301）所記?隹王于伐楚， 伯在炎?之伯亦指伯懋父 19張亞初《燕國青銅器銘文研究》， 《中國考古學論叢――中國社會科學院考古研究所建所40周年紀念》， 科學出版社 1993 年 20唐蘭《西周青銅器銘文分代史徴》99頁，中華書局1986 年 12月 21孫岩《燕國首都琉璃河出土西周早期青銅器及其政治意義》， 《古文字研究》 第 25輯，中華書局 2004 年。

22陳帄《傳世西周燕器銘文研究綜述》， 《黃盛璋先生八秩華誕紀念文集》，中國教育文化出版社2005年 陳氏在《堇鼎銘文再探討》（ 《古文字研究》第22輯，中華書局2000 年 7 月）中認為堇鼎 ?用作大子癸寶尊□?的?大子?是匽侯之嗣子，是不妥的堇是殷遺民，這由銘文之族氏符號可證，金文中不存在為不 是本族的先人製作祭祀用器的情況，而且周人不使用日名和族氏符號（參張懋鎔《周人不用日名說》， 《歷 史研究》 1993年第 5期； 《周人不用族徽說》 ， 《考古》 1995 年第 9 期） 23馬承源主編《商周青銅器銘文選》（三） ，文物出版社1988年 4 月下簡稱《銘文選（三）》 24《斷代》（五） 86頁， 《考古學報》 1956年 3 期 25李學勤《釋多君、多子》 ， 《甲骨文與殷商史》 ，胡厚宣主編，上海古籍出版社1983年 3 月李氏又說， ?朝臣何以稱為多君？這是由於商周朝中要職常由畿內外諸侯充任?，似乎求之過深4 多君’並言，均職官名，與所謂‘諸侯’的概念無關26其實這裏的 ?多君?尌是夨令方彝（ 9901）中的?者（諸）尹 ?金文中 ?君?、?尹?有時相通，如番昶伯者君鼎（ 2617春早）器主作 ?昶伯者尹 ?，同人所作盤（10140 ）則作?昶伯者君 ?。

6. 里君見於夨令方彝（ 9901 ）?眔卿事寮眔諸尹眔里君眔百工眔諸侯?文獻中見於《逸周書·嘗麥》、 《管子·小匡》等，《尚書·酒誥》誤為 ?里居?， 《禮記·雜記下》作?里尹?（金文中尹、君有時混用）， 《管子·度地》稱為 ?里有司?， 《周禮·地官·司徒》作 ?里宰?，是邑里之長27，在秦簡中稱為 ?里典?28各書中所說之 ?里?的內涵不盡相同，其文不具引，但作為一種行政區劃單位則是一致的， ?里君?、?里宰?、?里尹?、?里有司?都指的是一里之長官，這個用義也是各書所一致的問題在於，里所管轄的人群的成分是什麼裘錫圭在討論商代宗族組織與貴族和帄民兩個階級時說，里君是里的首腦，其職與?里宰?相近，地位與《尚書·君奭》、 《春秋·莊公六年》 、 《僖公八年》之?王人?和《大雅·卷阿》之 ?吉人?相當，居住在他們所管轄的里中的人應該是帄民，這些帄民跟貴族階級有疏遠的血緣關係，但在他們中間已不存在宗法系統了，各家帄民之間的主要關係已經不是血緣關係而是地緣關係了29裘氏所說的帄民是從商代統治階級（商族和異姓貴族）分化出來的（325頁云，卜辭中狹義的眾尌相當於周代國人下層的帄民，而311頁云，?國人?的下層尌是由於世系關係跟宗子逐漸疏遠而從作為國家的統治階級的宗族中分化出來的），並且他指出，在春秋以前，鄉里一般是統治種族居住的城邑內及其近郊的地域組織，而不是被統治種族居住的鄙野之中的地域組織，因而不同意徐中舒等關於里君所轄之里是被征服者的組織的看法（329 頁） 。

裘文提到宜侯夨簋中周王封宜侯時所賜人民有 ?在宜王人□又七里30?一項時說， ?在宜王人 ?指在宜地的周族人，?簋銘所記的‘王人’不以族為單位而以里為單位來計。