庄子关于形神关系思想.docx

中国先秦时期，诸子百家所关注的更多的是如何使已经形成的人与人之间的关系稳固有序，比方儒家、法家、墨家、兵家，也许致力于研究世界的本源，如道家，仿佛极罕有思想家就人的形神关系作出系统的商讨惟有庄子站在个体的角度，对人生的意义，身体与精神的关系有过比较深刻的论述关于这个问题，庄子的思想可以分为三个层次1、精神和形体都是由无形的“道”生成的，形体生于精神庄子曾有论述“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形体生于精，而万物以形相生”（《庄子·知北游》）从这段话可以看出，无形的“道”是万物的本源，是产生精神和形体的依照而形体又产生于精神而“道”的特色就是自自然然、绝不作为天不得不高，地不得不广，日月不得不可以，万物不得不昌，此其道与！”《庄子·知北游》），也就是说，依照道生精神，精神生形体的逻辑，人的精神、形体也应当像日升月落、春生夏长相同自可是然，友善有序，这才是应然的状态那么我们反推回去，假如现实中形体走向反面，与“道”偏离，比方人们奔走劳碌、钩心斗角，社会堕入凌乱无序的状态，这就违反了自然规律那么如何回到自然状态呢？依照道生精神，精神生形体的逻辑反推回去，要重新回到自然之道，精神的解脱是必由之路。

2、精神的绝对自由才吻合自然无为的“天道”（无心识无作为而又吻合规律的自然运转），形体则阻拦精神解脱为了进一步论证精神解脱的重要性，庄子又有以下论述：“夫列子御风而行，泠然善也，旬又五日此后反，彼于致福者，未数数然也此虽免乎行，犹有所待者也；若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无量者，彼且恶乎待哉！故曰，至人无己，神人无功，贤人无名列子御风而行，已经是很自由了，但“虽免乎行，犹有所待”，固然不用走路，还是要乘风而最高的境地是要像至人、神人、贤人那样，忘记自我，忘记荣华荣华，与道合一，驾御着天地之正气，游览于无量的宇宙1/3那么，庄子在这里要说明什么呢？形体无论多么强盛，也不是全知全能的，都一定“有所待”，都只好在有限的时空里存在和运动只有精神，才能“无所待”，而畅游于无量无尽的时空中无所待”才是“逍遥游”，“逍遥”并不是外在形体的“逍遥”，而是内在精神的“逍遥”，也就是精神的绝对自由另一段寓言也表现了相同的思想：罔两（影子外头部分）问景（影子）曰：曩子行，今子止；曩子坐，今子起何其无特操与？景曰：吾有待而然者邪，吾所待又有待而然者邪！吾待蛇蚹蜩翼邪恶识因此然，悉识因此否则？《庄子·齐物论》人的影子的行止依赖于形体，是“有所待”；形体又收到物质世界的限制，也是“有所待”，只有精神活动，才是无所待。

3、只有消除全部思虑和欲念，保持心境的纯净一致，忘记形体和社会，才能获取绝对的精神自由，以行“无为之道”庄子以为，一个人一定做到“吾丧我”，连自己的肉体也已忘记，达到形如枯木、心如死灰的程度，才能达到精神的绝对自由这里的“吾”，即人的自我，“我”即人的身体吾丧我”即摆脱自我形体的约束有寓言道：南郭子纂隐机而坐，仰天而嘘，答焉似其丧耦颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也子纂曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今之吾丧我，汝知之乎？”既然精神解脱是回归自然之道德必有之路，那么如何做到“吾丧我”，让精神从肉体中解脱出来呢？为此，庄子提出了自己的精神修养论“心斋”与“坐忘”xx）曰：2/3“敢问心斋xx曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气而止于听，心止于符气也者，须而待物者也唯道集虚，虚者，心斋也《庄子·人间世》所谓“心斋”，就是保持内心的虚静，消除全部思虑和欲念，保持心境的清净纯一在这类状态下，“心”才能与“道”冥合，任意驰骋而无所待，换言之，精神才能自由坐忘”？xx是这样论述的：（xx）曰：“回坐忘矣xx蹴然曰：“xx坐忘？”xx曰：“堕肢体，黜聪慧，离形去知，同于大通，此谓坐忘。

所谓“坐忘”，就是忘记了自然与社会，遗弃了自己的肉体和智慧，使心灵空寂，冥同大道的一种心理上的混沌状态一言以敝之，庄子关于形神关系思想的主旨就是期望人的精神可以摆脱形体的约束游览于无量之境，回归应有的自然状态。