
朱熹格物致知的理论旨趣.ppt
54页9/3/20241朱熹格物致知的理论旨趣厦门大学哲学系厦门大学哲学系朱人求教授朱人求教授9/3/20242朱熹格物致知的理论旨趣讲授大纲:讲授大纲:一、格物致知是第一义一、格物致知是第一义二、格物致知是工夫论二、格物致知是工夫论三、格物致知的理论内涵三、格物致知的理论内涵四、格物致知的历史定位四、格物致知的历史定位9/3/20243一、格物致知是《大学》第一义1. 格物致知是格物致知是《《大学大学》》第一义第一义2. 格物致知是为学的起点格物致知是为学的起点3. 格物致知是朱子理学的出发点格物致知是朱子理学的出发点9/3/202441. 格物致知是《大学》第一义 “格物致知格物致知”是是《《大学大学》》第一第一义,修己治人之道无不从此而出义,修己治人之道无不从此而出《《答宋深之答宋深之》》(五),(五),《《朱文朱文公文集公文集》》卷五八)卷五八)9/3/202452. 格物致知为学的起点1 《《大学大学》》是圣门最初用功处,格物又是圣门最初用功处,格物又是是《《大学大学》》最初用功处最初用功处《《答宋深之答宋深之》》(三),(三),《《朱文公文集朱文公文集》》卷五八)卷五八) 格物是学者始入道处格物是学者始入道处 。
《《大学或大学或》》)) (八条目之起点)(八条目之起点) 为学之初,在乎格物为学之初,在乎格物《《朱子语朱子语类类》》卷十五)卷十五) 9/3/202462. 格物致知为学的起点2 学问须以学问须以《《大学大学》》为先,次读为先,次读《《论语论语》》,次,次《《孟子孟子》》,次,次《《中庸中庸》》《《朱子语类朱子语类》》卷十四)卷十四) 《《大学大学》》是为学纲目先通是为学纲目先通《《大学大学》》,立定纲领,其他经皆杂,立定纲领,其他经皆杂说在里许说在里许 《《朱子语类朱子语类》》卷十四)卷十四)9/3/202473. 格物致知是朱子理学的出发点格物致知是朱子理学的出发点1 人多教踐履,皆是自立標 人多教踐履,皆是自立標 置去教人自有一般資質置去教人自有一般資質好底人,便不須窮理、格物、致知此聖人作今大學,好底人,便不須窮理、格物、致知此聖人作今大學,便要使人齊入於聖人之域便要使人齊入於聖人之域 此一書之間,要緊只在 此一書之間,要緊只在『『格物格物』』兩兩 字,認得這裏字,認得這裏看,則許多說自是閑了初看須用這本子,認得要害看,則許多說自是閑了。
初看須用這本子,認得要害處,本子自無可用某說十句在裏面,看得了,只做處,本子自無可用某說十句在裏面,看得了,只做一句說了方好某或問中已說多了,卻不說到這般處一句說了方好某或問中已說多了,卻不說到這般處9/3/202483. 格物致知是朱子理学的出发点2 人多把這道理作一箇懸空底物大人多把這道理作一箇懸空底物大學不說窮理,只說箇格物,便是要人就學不說窮理,只說箇格物,便是要人就事物上理會事物上理會 ,如此方見得實體所謂實,如此方見得實體所謂實體,非就事物上見不得且如作舟以行體,非就事物上見不得且如作舟以行水,作車以行陸今試以眾人之力共推水,作車以行陸今試以眾人之力共推一舟於陸,必不能行,方見得舟果不能一舟於陸,必不能行,方見得舟果不能以行陸也,此之謂實體以行陸也,此之謂實體《《朱朱子语类子语类》》卷十五)卷十五) 9/3/202493. 格物致知是朱子理学的出发点3 人多把這道理作一箇懸空底物大人多把這道理作一箇懸空底物大學不說窮理,只說箇格物,便是要人就學不說窮理,只說箇格物,便是要人就事物上理會事物上理會 ,如此方見得實體所謂實,如此方見得實體。
所謂實體,非就事物上見不得且如作舟以行體,非就事物上見不得且如作舟以行水,作車以行陸今試以眾人之力共推水,作車以行陸今試以眾人之力共推一舟於陸,必不能行,方見得舟果不能一舟於陸,必不能行,方見得舟果不能以行陸也,此之謂實體以行陸也,此之謂實體《《朱朱子语类子语类》》卷十五)卷十五) 9/3/2024103. 格物致知是朱子理学的出发点4 問竇從 問竇從 周:「曾看周:「曾看『『格物格物』』一段否一段否?」因言,聖人只說「格物」二字,便?」因言,聖人只說「格物」二字,便是要人就事物上理會是要人就事物上理會 且自一念之微,且自一念之微,以至事事物物,若靜若動以至事事物物,若靜若動 ,凡居處飲食,凡居處飲食言語,無不是事,無不各有箇天理人欲言語,無不是事,無不各有箇天理人欲須是逐一驗過,雖在靜處坐,亦須驗箇須是逐一驗過,雖在靜處坐,亦須驗箇敬、肆敬便是天理,肆便是人欲德敬、肆敬便是天理,肆便是人欲《《朱子语类朱子语类》》卷十五)卷十五) 9/3/202411二、格物致知是工夫论1.格物致知是明明德的工夫格物致知是明明德的工夫2.格物致知是凡圣关格物致知是凡圣关3.格物致知是梦觉关格物致知是梦觉关9/3/2024121. 格物致知是明明德的工夫格物致知是明明德的工夫 《《大学大学》》是修身治人的规模。
是修身治人的规模 問:「大學一書 ,皆以修身為 本正心、誠意、致知、格物,皆是修身內 事」曰:「此四者成就那修身修身推出,做許多事 9/3/202413 修身以上,明明德之事也齐家以修身以上,明明德之事也齐家以下,新民之事也下,新民之事也《《大学章句大学章句》》)) 如今說格物,只晨起開目時,便有如今說格物,只晨起開目時,便有四件在這裏,不用外尋四件在這裏,不用外尋 ,仁義禮智是,仁義禮智是也如才方開門時,便有四人在門裏如才方開門時,便有四人在門裏《《朱子语类朱子语类》》卷十五)卷十五) 子淵說: 子淵說:“格物,先從格物,先從 身上格去身上格去如仁義禮智,發而為如仁義禮智,發而為 惻惻 隱、羞惡隱、羞惡 、辭、辭遜、是非,須從遜、是非,須從 身上體察,常常守得身上體察,常常守得在這裏,始得在這裏,始得曰:曰:“人之所以為人之所以為 人,只是這四件,須自認取意思是如何人,只是這四件,須自認取意思是如何《《朱子语类朱子语类》》卷十五)卷十五) 9/3/202414 窮理格物,如讀經看史,應窮理格物,如讀經看史,應 接事物,理會接事物,理會 箇箇是處,皆是格物。
只是常教此心存,莫教他閑沒是處,皆是格物只是常教此心存,莫教他閑沒勾當處公且道如今不去學問時,此心頓放那處勾當處公且道如今不去學問時,此心頓放那處?賀孫 格物,須是從切己處理會 格物,須是從切己處理會 去待自家者已定去待自家者已定疊,然後漸漸推去,這便是能格物疊,然後漸漸推去,這便是能格物 「格物」二字最好物,謂事物也須窮極 「格物」二字最好物,謂事物也須窮極事物之理到盡處,便有一箇是,一箇非,是底便事物之理到盡處,便有一箇是,一箇非,是底便行,非底便不行凡自家身心上,皆須體驗得一行,非底便不行凡自家身心上,皆須體驗得一箇是非若講論文字,應箇是非若講論文字,應 接事物,各各體驗,漸接事物,各各體驗,漸漸推廣,地步自然寬闊如曾子三省,只管如此漸推廣,地步自然寬闊如曾子三省,只管如此體驗去 ((《《朱子语类朱子语类》》卷十五)卷十五)9/3/2024152. 格物致知是凡圣关格物致知是凡圣关 大学物格、知至处,便是凡圣之关大学物格、知至处,便是凡圣之关物未格,知未至,如何杀也是凡人须物未格,知未至,如何杀也是凡人须是物格、知至,方能循循不已,而入于是物格、知至,方能循循不已,而入于圣贤之域,纵有敏钝迟速之不同,头势圣贤之域,纵有敏钝迟速之不同,头势 也都自向那边去了。
也都自向那边去了 ((《《朱子语类朱子语类》》卷十五)卷十五) 知至、意诚,是凡圣界分关隘知至、意诚,是凡圣界分关隘《《朱子语类朱子语类》》卷十五)卷十五) 9/3/2024163. 格物致知是梦觉关 格物是梦觉关格得来是觉,格不得只是梦格物是梦觉关格得来是觉,格不得只是梦 诚意是善恶关誠得来是善,城不得只是恶诚意是善恶关誠得来是善,城不得只是恶 过得此二关,上面工夫却一节易如一节了过得此二关,上面工夫却一节易如一节了到得平天下处,尚有些工夫只为天得平天下处,尚有些工夫只为天 下阔,须著下阔,须著如此点检如此点检 诚意是人鬼关!诚得來诚意是人鬼关!诚得來 是人,诚是人,诚不得是鬼不得是鬼 致知、诚意,是学者两个关致知乃梦与觉致知、诚意,是学者两个关致知乃梦与觉之关,诚意乃恶与善之关透得致知之关則觉,之关,诚意乃恶与善之关透得致知之关則觉,不然則梦不然則梦 ;透得诚意之关則善,不然則恶;透得诚意之关則善,不然則恶 人杰杰 ((《《朱子语类朱子语类》》卷十五)卷十五)9/3/202417三、格物致知的理论内涵1.格物致知补传格物致知补传2.心、物、理心、物、理3.格物与致知格物与致知4.表里精粗表里精粗5.5. 全体大用全体大用•所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。
盖人心之灵,莫不有知;而天下之物,莫不有理;惟于理有未穷,故其知有不尽也是以大学始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣134字)1. 格物致知补传格物致知补传2. 心、物、理•工夫(包含认知)的主体——心•工夫(包含认知)的客体——物•工夫(包含认知)的方法——格物•工夫(包含认知)的目的——穷理• 论心,朱子指出心能思维,能应万事心的思维活动范围,十分广大,该遍万理万物,上天下地,无所不在心能藏往知来——预测机能就此而言,他对人的认识能力,人的主观能动性作了充分的估计,认为“天理”先验地存在于人心中•论格物,他的物范围很广,也包括“客观世界的物”,朱熹说:“麻麦稻梁,甚时种,甚时收地之厚薄不同,宜植某物,亦皆有理”•“若万物之荣悴,与夫动植小大,这底可以如何使,那底可以如何用,皆所当理会” •这里确实有认识客观世界的意义,但朱熹认识这些物并非探索其本身规律,同时他所以认识这些物的意义,云:“今为学而不穷天理、明人伦、讲圣言,求世故,乃兀然存心于草木器用之间,此是何学问!如此而望有所得,是炊沙而欲其饭也。
他所说的物仍然主要指:“读书以讲明道义,论古今人物以别其是非邪正,应接事物而处其当否”•他的“知”或“理”是“天理”,其政治含义指封建伦理道德即“宇宙之间,一理而已……其张之为三纳,其纪之为五常”此理先验地存于人心中,也存于天地万物之间,理一分殊,合则为一,分别为殊•“格物致知”的目的就是通过读古书论古今人物,应接事物,以天下之物所体现的天理,来印证吾心所固有的伦理,即“合内外之理”•朱熹在认识论上讲“格物致知”和二程一脉相承,他比二程更加完备•朱熹在认识论上还有一点值得注意,就是他论证了知行关系,他提出了三个论点:①知先行后;②知轻行重;③知行互相依赖,互相影响3. 格物与致知1•致,推极也知,犹识也推极吾之知识,致,推极也知,犹识也推极吾之知识,欲其所知无不尽也格,至也物,犹事欲其所知无不尽也格,至也物,犹事也穷至事物之理,欲其极处无不到也穷至事物之理,欲其极处无不到也 ((《《大学章句大学章句》》))•知,便要知得極致知,是推致到極處,知,便要知得極致知,是推致到極處,窮究徹底窮究徹底 ,真見得決定如此程子說虎傷,真見得決定如此程子說虎傷 人之譬,甚好如這一箇物,四陲四角皆人之譬,甚好。
如這一箇物,四陲四角皆知得盡,前頭更無去處,外面更無去處,知得盡,前頭更無去處,外面更無去處,方始是格到那物極處方始是格到那物極處《《朱子语类朱子语类》》卷十八)卷十八)• 致知所以求為 致知所以求為 真知真知,是要徹真知真知,是要徹 骨都見得透骨都見得透 格物者,格,盡也,須是窮盡事 格物者,格,盡也,須是窮盡事物之理若是窮得三兩物之理若是窮得三兩 分,便未是格分,便未是格物須是窮盡得到十分,方是格物須是窮盡得到十分,方是格物以下格物,兼論窮理以下格物,兼論窮理 居甫問:「格物工夫,覺見不周 居甫問:「格物工夫,覺見不周給」曰:「須是四方八面去格」曰:「須是四方八面去格 格物格,猶至也,如 格物格,猶至也,如『『舜格于舜格于文祖文祖』』之之『『格格』』,是至于文祖處是至于文祖處 3. 格物与致知2•致知、格物,只是一箇致知、格物,只是一箇•格物,是逐物格將格物,是逐物格將 去;致知,則去;致知,則是推得漸廣是推得漸廣•剡伯問格物、致知曰:「格物,剡伯問格物、致知曰:「格物,是物物上窮其至理;致知,是吾是物物上窮其至理;致知,是吾心無所不知格物,是零細說;心無所不知格物,是零細說;致知,是全體說。
」時舉致知,是全體說3. 格物与致知3•致知,是自我而言;格物,是就物而致知,是自我而言;格物,是就物而言若不格物,何緣得知而今人也言若不格物,何緣得知而今人也有推極其知者,卻只泛泛然竭其心思,有推極其知者,卻只泛泛然竭其心思,都不就事物上窮究都不就事物上窮究•格物,以理言也;致知,以心言格物,以理言也;致知,以心言也恪 3. 格物与致知4•格物,只是就事上理會格物,只是就事上理會 ;知至,;知至,便是此心透徹便是此心透徹 格物,便是下手處;知至,是知格物,便是下手處;知至,是知得也3. 表里精粗•((1)高低深浅)高低深浅 • 理固自有表裏精粗表裏精粗,人見得亦自有高低淺深高低淺深有人只理會得下面許多,都不見得上面一截,這喚做知得表,知得粗又有人合下便又有人合下便看得大體看得大體,都,都不就中間細下工夫,這喚做知得裏,不就中間細下工夫,這喚做知得裏,知得精二者都是偏,故大學必欲格物、致知到物格、知至,則表裏精粗無不盡《朱子语类》卷十六)((2)皮殼工夫与思慮向裏)皮殼工夫与思慮向裏• 問表裏精粗曰:「須是表裏精粗無問表裏精粗曰:「須是表裏精粗無不到。
有一種人只就不到有一種人只就皮殼上做工夫皮殼上做工夫,卻於理,卻於理之所以然者全無是處又有一種人之所以然者全無是處又有一種人思慮向裏思慮向裏去,又嫌眼前道理粗,於事物上都不理會去,又嫌眼前道理粗,於事物上都不理會 此乃談玄說妙之病,其流必入於異端此乃談玄說妙之病,其流必入於異端《《朱子语类朱子语类》》卷十六)卷十六)•問:「問:「『『格物格物』』章或問中如何說表裏精粗?章或問中如何說表裏精粗?」曰:「窮理須窮究得盡」曰:「窮理須窮究得盡得其皮膚,是表得其皮膚,是表也;見得深奧,是裏也也;見得深奧,是裏也知其粗不曉知其粗不曉 其精,其精,皆不可謂之格故云:皆不可謂之格故云:『『表裏精粗,無所不表裏精粗,無所不盡』』」過 ((《《朱子语类朱子语类》》卷十八)卷十八)((3)3)人物之所共由与吾心之所獨得人物之所共由与吾心之所獨得•問表裏曰:「表者,人物之所共由;裏問表裏曰:「表者,人物之所共由;裏者,吾心之所獨得表者,如父慈子孝,者,吾心之所獨得表者,如父慈子孝,雖九夷八蠻,也出這道理不得裏者,乃雖九夷八蠻,也出這道理不得裏者,乃是至隱至微,至親至切,切要處」因舉是至隱至微,至親至切,切要處。
」因舉子思云:「語大,天下莫能載;語小,天子思云:「語大,天下莫能載;語小,天下莫能破」又說「裏」字云:「下莫能破」又說「裏」字云:「『『莫見莫見乎隱,莫顯乎微乎隱,莫顯乎微』』此箇道理,不惟一日此箇道理,不惟一日間離不得,雖一時間亦離不得,以至終食間離不得,雖一時間亦離不得,以至終食之頃亦離不得之頃亦離不得(4)博我以文与約我以禮 •傅問表裏之說曰:「所說傅問表裏之說曰:「所說『『博我以博我以文,約我以禮文,約我以禮』』,便是『『博我以文博我以文』』,是要四方八面都見得周匝無遺,,是要四方八面都見得周匝無遺,是之謂表至於是之謂表至於『『約我以禮約我以禮』』,又要,又要逼向身己上來逼向身己上來 ,無一毫之不盡,是之,無一毫之不盡,是之謂裏」子升云:「自古學問亦不過謂裏」子升云:「自古學問亦不過此二端」曰:「是但須見得通透」曰:「是但須見得通透(5)仁爱之功用与境界•問精粗曰:「如管仲之仁,亦謂之仁,此是粗處至精處,則顏子三月之後或違之又如『充無欲害人之心,則仁不可勝用;充無欲穿窬之心,則義不可勝用 』害人與穿窬固為不仁不義,此是粗底然其實一念不當,則為 不仁不義處 •子路曰:“桓公杀公子纠,召忽死之,管仲不死。
曰:“未仁乎?”子曰:“桓公九合诸侯,不以兵车,管仲之力也如其仁,如其仁《宪问》) 5. 朱子论全体大用1•蜚卿問:「仁恐是生生不已之意人唯為 私意所汨,故生意不得流行克去己私,克去己私,則全體大用,無時不流行矣則全體大用,無時不流行矣」曰:「此是眾人公共說底,畢竟緊要處不知如何今要見『仁』字意思,須將 仁義禮智四者共看,便見『仁』字分明如何是義,如何是禮,如何是智,如何是仁,便『仁』字自分明若只看『仁』字,越看越不出」曰:「『仁』字恐只是生意,故其發而為 惻隱,為 羞惡 ,為 辭遜,為 是非」 (《朱子语类》卷六)朱子论全体大用2• 或以「明明德明明德」譬之磨鏡曰:「鏡猶磨而後明若人之明德,則未嘗不明雖其昏蔽之極,而其善端之發,終不可絕但當於其所發之端,而接續光明之,令其不昧,則其全體大用全體大用可以盡明且如人知己德之不明而欲明之只這知其不明而欲明之者,便是明德,就這裏便明將 去朱子论全体大用3•安卿問「全體大用全體大用」曰:「體用元不相離如人行坐:坐則此身全坐,便是體;行則此體全行,便是用•問:「『全體大用,無時不發見於日用之間』如何是體?如何是用?」曰:「體與用不相離。
且如身是體,要起行去,便是用『赤子匍匐將 入井,皆有怵惕惻 隱之心,』只此一端,體、用體、用便可見如喜怒哀樂 是用,所以喜怒哀樂 是體」淳錄云:「所以能喜怒者,便是體朱子论全体大用4•今日明日積累既多,則胸中自然貫通如此,則心即理,理即心,動 容周旋,無不中理矣先生所謂『眾理之精粗無不到』者,詣其極而無餘之謂也;『吾心之光明照察無不周』者,全體大用無不明,隨所隨所詣而無不盡之謂詣而無不盡之謂書之所謂睿,董子之所謂明,伊川之所謂說虎者之真知,皆是此謂格物,此謂知之至也」先生曰:「是如此朱子论全体大用5•故聖人舉此心之全體大用以告之以心之全體大用以告之以己之欲立者立人,以己之欲達者達人己之欲立者立人,以己之欲達者達人,以己及物,無些私意如堯 之『克明克明俊德,以親九族俊德,以親九族;九族既睦,平章百姓;百姓昭明,協和萬邦,黎民於變時雍』,以至於『欽若昊天,曆 象日月星辰,敬授人時』,道理都擁 出來 」 朱子论全体大用6•先生問學者:「據 德,依仁,如何分別?」學者累日說皆不合乃曰:「德是逐件上理會 底,仁是全體大用,當依靠處」又曰:「據 德,是因事發見底;如因事父有孝,由事君有忠依仁,是本體不可須臾離底。
據德 ,如著衣喫 飯;依仁,如鼻之呼吸氣 四、 格物补传的历史定位• 对于朱熹补格物传,明代大儒王守仁认对于朱熹补格物传,明代大儒王守仁认为,朱熹格物补传犹如画蛇添足,反而偏离为,朱熹格物补传犹如画蛇添足,反而偏离了经典:了经典:“格物本于诚意,原无缺传格物本于诚意,原无缺传”,,“补之以传而益离补之以传而益离”((《《王阳明全集王阳明全集》》(上下(上下册)卷七,上海古籍出版社册)卷七,上海古籍出版社1992)• 清代学者皮锡瑞云:清代学者皮锡瑞云:“宋人不信注疏,宋人不信注疏,驯至疑经疑经不已,遂至改经、删经、移驯至疑经疑经不已,遂至改经、删经、移易经文以就己说,此不可为训者也易经文以就己说,此不可为训者也……朱朱子子……于于《《大学大学》》,移其文,又补其传,,移其文,又补其传,……未免宋人习气未免宋人习气《《经学历史经学历史》》第第189-190页页) 尽管皮锡瑞对尽管皮锡瑞对“宋人习气宋人习气”不满,但不满,但由于由于《《大学大学》》的文本结构确乎缺少的文本结构确乎缺少“所谓致所谓致知在格物者知在格物者”的内容,后人尽可说朱熹补之的内容,后人尽可说朱熹补之不当,但不能说不当,但不能说《《大学大学》》定无阙文。
定无阙文 • 现代新儒家熊十力先生在其晚年所现代新儒家熊十力先生在其晚年所作的作的《《明心篇明心篇》》中认为:中认为:“大学格物,朱大学格物,朱子补传,确不失圣人之意,陆王甚误子补传,确不失圣人之意,陆王甚误第(第33页)页)“阳明反对格物,即排斥知阳明反对格物,即排斥知识第(第137页)页)• 当代学者陈来先生认为:当代学者陈来先生认为:“按照传按照传文的整体结构考察,今本大学确乎缺少文的整体结构考察,今本大学确乎缺少‘所谓致知在格物者所谓致知在格物者’、、‘所谓诚其意在所谓诚其意在致知者致知者’的内容,朱熹为作补传,于此不的内容,朱熹为作补传,于此不为无见陈来:陈来:《《朱子哲学研究朱子哲学研究》》,华华东师范大学出版社,东师范大学出版社,2000年版,第年版,第282页页) 补充资料:郑玄注“格物致知” •格,来也;物犹事也其知之善深,则来善物;其知之恶深,则来恶物,言事缘人所好来也 (《礼记正义》卷六十)•郑玄以“来”训“格”,认为事物随其人之所好而来,知善则来善物,知恶则来恶物这种解释“格”与“物”之间是一种受动的关系,恐不合十经典大义。
李翱论格物致知•李翱虽然也以“来”训“格”,但与郑玄又有所不同李翱认为:• 物者,万物也;格者,来也、至也物至之时,其心昭昭然明辨焉,而不应于物者,是致知也,是知之至也《复性书》中,《李文公集》卷三)•李翱以物来而不著十心释“格物”,此种解释是“不染,、“不著”的意思,有似十禅宗所谓的“无住”,有较浓的佛教色彩,恐十本义有差司马光:《致知在格物》 •《大学》曰:‘致知在格物’格,犹扦也,御也能扦御外物,然后能知至道也矣郑氏以格为来,或者犹未尽占人之意乎!”司马光把“格”训为“扦”、“御”,反对郑玄“格,来也”的解释,认为人只有扦御外物的扰乱,才能“知至道” 二程论格物致知1•“格犹穷也,物犹理也,若口穷其理云尔穷理然后足以致知,不穷则不能致也《粹言》卷一) •致知在格物’格,至也穷理而至于物,则物理尽”,“致知在格物’物来则知起物各付物,不役其知,则意减不动意减自定,则心正始学之事也 二程论格物致知2•“格,犹穷也,物犹理也,犹口穷其理而已矣穷其理,然后是以致之,不穷,则不能致也”,“致知,尽知也穷理格物,便是致知”程颐) •《河南程氏遗书》卷十一记载:“知至,则便意减。
若有知而不减者,皆知未至尔知至而至之者,知至而往至之,乃几之先见,故口‘可与几也’知终而终之,则可与存义也 ”二程论格物致知3•《河南程氏遗书》卷十五中有:“知至则当至之,知终则当遂终之,须以知为木知之深,则行之必至,无有知之而不能行者知而不能行,只是知得浅饥而不食乌喙(hui),人不蹈水火,只是知人为不善,只为不知知至而至之,知几之事,故可与几知终而终之,故可与存义知至是致知,博学、明辨、审问、慎思,皆致知、知至之事,笃行便是终之如始条理,终条理,因其始条理,故能终条理,犹知至即能终之 二程论格物致知4•《遗书》卷十八中记载:“凡一物上有一理,须是穷至其理穷其理亦多端,或读书讲明义理;或论占今人物,别其是非;或应接事物而处其当,皆穷理也二程的这段话指出了他们穷理的途径陆九渊论格物致知陆九渊论格物致知•所谓格物致知者,格此物致此知也,故能明明德于人卜《易》之穷理,穷此理也,故能尽性致命《孟子》之尽心,尽此心也,故能知性知人,学者减知所先后,则如木有根,如水有源,增加驯积,月异而岁不同,谁得而御之?若迷其端绪,易物木末,谬事之始终,杂施而不逊,是谓异端,是谓邪说,非以致明,只以累明,非以去蔽,只以为蔽。
……学绝道丧,不遇先觉,迷其端绪,操末为木,其所从事者非占人之学也《象山全集》卷十)王阳明论格物致知王阳明论格物致知1•朱子所谓格物云者一,在“即物而穷其理”也即物穷理,是就事事物物上求其所谓定理也,是以吾心而求理十事事物物之中,析心与理而为二矣《传习录》中)•致知云者,非若后儒所谓充扩其知识之谓也,致吾心之良知焉耳良知者,孟子所谓是非之心,人皆有之者也……物者,事也,凡意之所发,必有其事意所在之事,谓之物格,正也,正其不正以归十正之谓也正其不正者,去恶之谓也;归十正者,为善之谓也夫是之谓格《大学问》)王阳明论格物致知王阳明论格物致知2•所谓致知格物者,致吾心良知于事事物物也吾心之良知,即所谓天理也致吾心良知之天理于事事物物,则事事物物皆得其理矣致吾心之良知者,致知也;事事物物皆得其理者,物格也是合心与理而为一者也《传习录》中)王阳明论格物致知王阳明论格物致知3•盖身、心、意、知、物者一,是其工夫所用之条理,虽亦各有其所,而其实只是一物格、致、诚、正、修者,是其条理所用之土夫,虽亦皆有其名,而其实只是一事……盖其功夫条理虽有先后次序之可言,而其体之惟一,实无先后次序之可分《大学问》)•故格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也。
正心者一,正其物之心也诚意者,诚其物之意也致知者,致其物之知也此岂有内外彼此之分哉?理一而己《答罗整庵少宰书》)•谢谢大家!。
