建筑文化与建筑美学第四讲

1、第四讲 中西建筑文化比较 一、西方文化的基本精神 西方文化的本源是“天人二分”的哲学观念 、分析思维和逻辑思维的思维方式，由 此生发并形成它的几种基本精神。 1.科学精神 西方文化的科学精神具体表现为科学探索精神 和批判否定的精神。所谓“天人二分”，就是把人与对象世界区分开 来，甚至对立起来，致力于征服和支配对象世 界，以满足人的生存发展需要。而人们要征服 和支配对象世界，当然首先就要认识对象世界 ，掌握它的客观规律，这样就发展出它的科学 精神和分析思维方式。 首先在开拓性的认知探索方面，西方文化从源头上开 始，就表现出一种不懈地追求真知和真理、勇于开拓 和探索的科学精神。比如古希腊哲学就主要是一种偏 重于求“真”的哲学，即本体论哲学。所谓本体论，就 是研究存在的学说，对于一个事物的存在，首先要追 问它是一种什么样的存在，以及它为什么会存在，这 种存在是由什么因素构成的，它的原因与结果，联系 与发展，等等；然后再根据巳知去推断未知，这样就 有了概念、判断、推理，即有了“三段论”的一套规则 。由哲学本体论到认识论，再到思维方式，彼此相互 联系，构成一个有机系统。由这种哲学观念及思维方 式

2、导引和影响，进入各种知识领域和学科门类的研究 探索，便带来了各门科学技术的不断建立和发展，并 不断拓展其未知领域和发展空间。 其次，西方文化的科学精神还体现在批判性、否定性 的超越拓展方面。许多有重大影响的理论学说往往都 是在批判否定前人学说的基础上加以探索而发展起来 的。在古希腊哲学中，柏拉图勇敢地否定和超越其师 苏格拉底的学说，开创了理念论或超验论的哲学传统 ；而他的思想学说则又被自己的学生亚里士多德所否 定超越，由此开创了西方哲学文化批判否定性探索发 展的传统。此后在各种认知领域和各门学科中，这种 大胆怀疑和批判否定前人思想学说、实现否定性超越 发展的科学范例层出不穷。正由于此，就使得各门学 科的知识谱系始终处于解构与建构、裂变与整合的互 动关系之中，使各种既成的科学理论不断得到补充、 拓展和深化，这样就带来了西方哲学文化和科学技术 的高度发达。西方的科学精神及其文化科技，是在“天人二分”和征 服对象世界的观念基础上发展起来的。不过，如果以 对象为敌的征服意识过于膨胀，超出了它的合理界域 ，试图用自身所掌握和创造的文化科技无限度地征服 和支配对象，也会带来负面作用乃至灾难。对自然

3、界 如此，对人类社会更是如此。 2.民主精神 与西方人的人性与人权观相关联 比较东西方的人之“性”，认为中国人偏于“和合性”，而 西方人则偏于“分别性”。由于西方人注重“分别性”，即 人的差异性，因此就强调尊重个性，尊重人的自由平 等权利，重视人权，在此基础上逐渐形成西方文化的 民主精神。 古希腊时代，希腊社会及其文化就形成了独特 的民主传统。顾准先生认为，正是由于希腊社 会这种民主的、自由的、宽松的氛围，使得每 个人都能充分地自由竞争，充分地发挥自己的 个性和创造性，从而创造出灿烂的希腊文明， 其中关于哲学、科学、文学的文明成果，至今 我们还在深受其惠。可以说古希腊的民主传统 ，为后来西方文化民主精神的发展奠定了良好 的基础。 在穿越了漫长的黑暗的中世纪之后，文艺复兴 时代西方文化的民主精神，具体体现为一种人 文主义精神，比如否定神性对人性的束缚和压 抑，肯定人对世俗幸福的自由追求，肯定人生 的意义价值，等等。 到18世纪启蒙主义时代，资产阶级启蒙思想家 提出“天赋人权”的口号，高举起“自由”、“民主” 、“平等”的旗帜，反对封建专制统治，积极争 取人的自由解放。此后兴起的浪漫主义运

4、动， 也是以追求思想解放、情感解放和个性解放为 标志的。作为一种体现民主精神的文化形态， 在当时显然是为资产阶级革命和资本主义发展 造势的，然而资产阶级革命和资本主义发展的 目标，应当说还是在于追求人的自由发展。有人认为，西方资本主义的发展本身就是从人的解放 和自由竞争开始的，没有个人的解放，就不可能有自 由竞争，也就不大可能有资本主义的迅速发展。事实 也正是如此。当然，资本主义的发展在反封建的意义 上解放人的同时，又带来了人在现实关系中的异化。 在这样的现实条件下，西方现代人本主义哲学文化思 潮应运而生，其基本精神就是激烈地反传统反异化， 反对科学、理性、宗教乃至一切传统文化对人性的束 缚和压抑，追求人的感性生命的彻底解放，追求彻底 的自由主义。这可以说是西方文化民主精神的一种新 的表现形式。在我们看来，西方文化的民主精神及其人文主 义传统，无疑具有双重性：一方面，这种民主 精神及其人文主义传统构成了西方社会民主体 制的基础，标志着西方社会文明发展的方向， 也可以说是整个人类文明发展的重要成果和标 志。但另一方面，西方文化的民主精神及其人 文主义传统中，也逐渐培植了另一种东西，这 就

5、是自我中心主义，极端个人主义，也就是把 个人的价值、权力和自由追求强调到极端。这 作为一种文化精神和价值观显然也是存在负面 作用的。3.法制精神 建立在西方的人权与社会契约论的理论基础之 上 。 西方文化中的契约观念从古希腊罗马时代即开 始形成。古罗马的伊壁鸠鲁派倡导：个人在追 求快乐时不应妨碍他人，不做损害国家和社会 利益的事情；而国家的目的就是保障公民过幸 福生活，这样彼此达成一种契约，既保障个人 的自由权力，同时又维护其他人的权力和社会 的公共秩序。马克思、恩格斯认为这是一种原 始朴素的“社会契约论”。在资产阶级革命和资本主义大发展的时代，法 国启蒙主义思想家卢梭一方面提出“天赋人权” 思想，大力张扬人的民主、自由、平等权力； 而另一方面，则又提出“社会契约论”学说，论 证个人自由与社会规范的关系，认为社会权力 正是人们从自己的天赋权力中出让一部分所赋 予的，社会权力的功能在于通过建立一定的法 制规范管理社会，从而使个人的自由权力得到 社会的合法保障，当然同时也把个人的自由限 定在社会的法制规范之内。这一思想学说奠定 了资本主义社会民主与法制的理论基础。从另一个角度看，建立法制秩

6、序实际上也是资 本主义发展本身的要求。资本主义发展的活力 来源于自由竞争，并始终以自由竞争为最大特 点，以追求最大利益为理想目标，因此资本主 义生产总是充满活力。然而自由竞争难免带来 混乱无序，那么为避免无序竞争，就需要加以 约束和规范，因此法制规范的建立和健全，就 成为人们的共同利益和普遍愿望。于是在资本 主义发展的整个过程中，从经济生活到政治生 活再到社会生活的各个方面，西方社会都普遍 注重建立健全法制秩序，因此法制精神成为西 方文化精神的重要组成部分。从法制作为一种文化精神的意义上来说，西方 文化传统中注重法制、规范、秩序的精神也同 样是现代文明进步的标志。但就具体的法制内 容而言，与西方社会的民主、人权一样，并与 之相联系，西方社会的法制也存在一定的问题 ，其中恐怕主要是公正性和公平性的问题。在 表面上的“公平”承诺之下，实际上可能还是偏 于维护既得利益者的利益；还有就是在国际事 务中，西方国家常常置各种国际法于不顾，动 辄对别的主权国家实行威胁制裁，让人看到的 只是强权征服姿态，而看不到他们所宣扬的民 主与法制精神，这另一面当然也是无法忽略的 。4.宗教精神 西方文化传统中的

7、一个重要方面和组成部分是 宗教文化，其中主要是基督教文化。历史上它 曾占据过重要的社会地位（如中世纪），后来 西方的科学与民主精神不断发展，但西方人仍 然没有抛弃宗教，据有关资料显示现今西方仍 有35%的人信仰基督教，并仍呈蔓延之势。可 以说，在西方文化中，宗教文化不只是一种独 立的文化形态，同时它的精神也渗透到了整个 西方文化之中。 西方宗教的产生和流行，与西方的整个文化传统和思维 方式有关。如前所说，西方人的基本哲学观念是天人二 分、天人对立，一方面是把自己与对象世界（首先是自 然界）区分开来，致力于征服世界，并且人与人之间也 是不断竞争；另一方面则是把此岸世界与彼岸世界区分 开来：人所生存的此岸世界问题多多（包括人与自然以 及人类社会自身的问题），因此就把此岸世界解决不了 的问题，转移到彼岸世界去解决，到上帝那里去解决； 把人间所没有、也不可能有的东西，如绝对合理的价值 尺度，完全美满的自由幸福等等，都放到彼岸的天国去 ，作为人类的一种永恒的信仰。这样，人们在现实生活 中，一方面是把彼岸世界作为一种超然的理想境界来追 求；另一方面也是在彼岸世界确立一种绝对的价值尺度 ，用以观照和

8、评判此岸世界的一切行为，在天国与上帝 面前求得价值标准的一致性（而在人世间是不可能确立 这种绝对的、统一的、永恒的价值尺度的）。 这样，宗教在人们的文化心理上，同时也是在西方社会 的整个文化价值体系中，起到了这样一些作用： 一是精神的寄托与安慰。人在来自自然与社会的生存压 力下，在异化的生存条件下，以此进行自我调节，缓解 心理压力，求得心理平衡。 二是宗教的原罪与忏悔的观念，对上帝的敬畏，使人对 自己的行为进行自觉的自我约束规范，这与法制制约恰 好形成互补，有利于社会的稳定平衡。 三是如马克斯韦伯在新教伦理与资本主义精神中 所认为的，新教伦理一方面适度肯定人的世俗生活享受 和谋利行为，以及追求财富的权力，使人具有创造财富 的动力；另一方面则又倡导敬业、勤勉、节俭精神，提 倡理性的禁欲主义，反对放纵享乐的恶行，则有利于积 累资本发展生产，因此宗教（新教）在资本主义发展中 起过重要作用。 直到现在，一些西方思想家仍然认为，要解决 西方社会的现实问题，仍然需要从宗教精神中 寻找出路。如丹尼尔贝尔在资本主义文化矛 盾一书中，在批判分析了当今西方社会的种 种现实问题和文化矛盾之后，所预想的解决问

9、 题的办法，则还在于提倡新宗教，至于这种新 宗教的具体内容是什么，他似乎也语焉不详。 从总体上看，西方文化在天人二分的哲学观念 和分析思维的基础上，历来是追求科学精神与 人文精神的并行发展（当然其中也包含着失衡 与寻求平衡的矛盾运动），从而形成了自身特 有的文化精神及其传统。二、中国文化的基本精神 中国文化最基本的精神，就是“天人合一”的观念及其 所生发出来的“和合”精神人与外部世界（自然、社 会）不是对立的，而是相互依存、合为一体的，相互 对应、呼应、照应，相互联系和协调。 从先秦以来，中华文化普遍讲“和合”，所谓“百虑而一 致，同归而殊途”，实讲“和合”之道。这种精神贯彻在 生活中的各个方面，就有各种说法，比如“和为贵”、“ 和气生财”、“合则两美，离则两伤”，还有与此相关的“ 中庸之道”、“中和之美”等等。林语堂甚至说，“中国” 即中庸之国的意思，所以“和合”是中国文化的精髓。 与“和合”观念相对应的思维方式则是综合思维、整体 思维。如中国哲学本体论的“道”、“气”“心”等范畴，美 学上的“尽善尽美”、“乐而不淫、哀而不伤”等等，都只 有综合思维才能把握。 1.儒家文化精神 1、伦理精神，即注重伦理关系，强调各安本份。 伦理即人与人的关系，以及彼此相处的道德准则。儒家 文化是一种注重群体性、伦理性的文化，把一切问题都 放到伦理关系中加以考虑，所以有人干脆说它就是“伦理 文化”。儒家讲“五伦”：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友 ，各有本份和相应的道德要求。 儒家伦理总的原则和前提是“仁”和“礼”。“仁”的本意是二 人和合，推而广之就是人与人的关系的和谐；那么这个 关系的实质是什么呢？就是“爱人”。孔子说：“仁者爱人 ”。儒家所主张的是世俗的、此岸世界之爱，现实生活中 人人彼此相爱，四海之内皆兄弟也，能做到这样，就是 真正的“和合”了。 2、道德精神，即非常注重道德修养。伦理与道德密切相关：伦理是从群体关系着眼 ，而道德则从个体行为着眼。要达到如上所述 的伦理目标，主要依靠每个人自觉的道德修养 。这是伦理文化的一个根本特性。通常道德有三个层次：宗教道德、圣贤道德、 世俗道德。儒家所倡导的是圣贤道德这被 认为是一种具有准宗教道德意义的道德要求。 任何道德修养都需要有内在动力，

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