缘众多极微尘与刹那心识聚集、刹那生灭自性的此近取五蕴而(共7页)

精选优质文档-倾情为你奉上第九课现在正在宣讲中观庄严论释的总义部分。在这里，首先要通达胜义谛和世俗谛，有关这方面的内容，学习中观和俱舍的时候都讲过，大家应该会明白。胜论外道、数论外道、顺世外道等对真谛和假象的判断都各不相同。总而言之，什么叫做胜义谛和世俗谛呢？胜义谛是一切万法的真相，而没有到达真相时的一种虚妄现象，则称为世俗谛。比如，没有戴任何变色眼镜的人，见到雪山是白色的；戴琥珀色眼镜的人将雪山看成黄色；而戴更深色眼镜的人，把雪山看成桔黄色。同样的道理，世间的各种宗派，依靠不同的“变色眼镜”束缚着自己的相续，他们各自所见到的真相也就各不相同。无有眼病的人见到的海螺是白色的，这就是胜义谛、胜义所见；有眼翳的人所见的海螺是黄色，这叫世俗谛、世俗所见。因为海螺的真相并不是黄色，白色才是真相，也即真正的胜义谛。所以，不论是心还是外境，如果所见是真正的本来面目，就叫做胜义谛；如果所见是虚妄的现象，就叫做世俗谛。对于二者之间的差别，大家应该清楚。前文已经讲述了外道各派对胜义谛和世俗谛的认识方法。现在接下来论述佛教各派当中，一方面由于善知识的差别，另一方面由于自己前世的因缘不同，有部宗和经部宗对于真谛胜义谛的观点也并不究竟。有部和经部认为：时间方面的无分刹那和外境方面的无分微尘必须存在；如果这二者不存在，万事万物的显现也就根本不可能存在。如同没有毛线就不能形成氆氇一样，如果毛线存在，尽管是一根线、一根线的，最后氆氇也会存在。同样，如果真正的胜义最细微的无分刹那、无分微尘不存在，世间万事万物也根本不会存在。因此，所谓的无分微尘和无分刹那，即使胜义观察时也不能破坏。其实，有部与经部的论师们只不过是缘众多极微尘与刹那心识聚集、刹那生灭自性的此近取五蕴而想当然地认为是我而已，从最究竟的观点来讲，有部和经部也不承认“我”是存在的。那么，所谓的“我”是建立在什么基础上的呢？他们认为：如果详细观察，其实“我”是众多微尘和刹那心识的积聚，是具有毁灭性的一种法；在未经观察的情况下，众多微尘和刹那心识积聚的五蕴 五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。，被人们想当然地认为是“我”。这就是有部和经部的观点：依靠理证智慧详详细细分析时，所谓的五蕴只不过是许许多多的微尘和刹那心识的积聚，依靠此五蕴积聚的“我”根本不可能存在，而无分微尘和无分刹那则是存在的。在小乘阿含经或其他经典中都是如此承许的无分微尘和无分刹那应该存在，而所谓的“我”，在还未证悟无我之前，每个众生不可避免地对五蕴假合执著为“我”，但以智慧进行剖析时，“我”也是根本不可能存在的。认为除此之外的我（指外道所许之我）不可得，世俗当中，五蕴假合的“我”是存在的，除此以外，外道所说的“我”根本不可能存在。当然，有些外道认为，世间上“创造者的我”存在；有些人认为，“神我”存在等等，有各种不同的观点。但诸如此类的种种说法，通过现量、比量根本得不到。由于这（指外道的我）与他们自诩的我（指五蕴之我）之法相不符合，因而与它绝非一体。为什么外道所说的“我”不存在呢？因为外道所承许的“我”是常有的、 享受万法的，这种“我”与众生自认为存在的五蕴假合的“我”，其法相完全不同。凡夫众生所谓的“我”，只不过是把五蕴的聚合执著为“我”。而外道承许的“我”，是常有的、自在的、独立的、享受万事万物的，它是一切万法的根本，或一切万法的创造者，这种“我”绝对不可能存在。因此，这两种“我”绝非一体。所以，他们认定(外道所许的)具有恒常、唯一、自在等特征的我实属子虚乌有。有部和经部认为：外道所承许的常有自在的“我”根本不可能存在。因此，佛教与外道之间，在“我”是否存在这一问题上有很大差别。不管是外道的哪一个宗派，他们都认为“我”肯定是存在的；而佛教当中，即使最低层次的有部宗和经部宗，他们在胜义当中观察时，所谓的“我”也是根本不存在的。所以，麦彭仁波切在顶礼句中说：释迦牟尼佛的无我狮吼声，任何外道也无法堪忍。(从胜义的角度来说，)此宗承许以我而空的所有最极微尘与最极微识是的的确确存在的，而且极微尘也是刹那性，并认为通过修人无我的正道便可使以坏聚见为根本的轮回烦恼荡尽无余，依此脱离三界轮回，无取而证得涅槃果位。有部和经部认为：所谓的胜义谛就是最细微的微尘和最细微的心识，这二者必须存在。所谓的“我”在两种极微上是空的，不可能存在，而两个极微其实也是无常的、刹那性的。按照俱舍论的观点，小乘认为：无分微尘和无分刹那就是胜义谛，他们对于两个极微并未证悟为空性，但是证悟人无我的阿罗汉应该是存在的。麦彭仁波切在很多中观论典，尤其在定解宝灯论当中也是如此承许的。但在这一问题上，萨迦派和格鲁派的大德却有一些不同的说法。萨迦派全知果仁巴认为：阿罗汉已将自相续粗大和细微的蕴全部证悟为空性，既然如此，他们对两个极微也应该证悟。由于没有证悟的缘故，俱舍论对于获得阿罗汉果位的解脱道也未宣说。全知果仁巴在中观总义当中讲到了这种观点。格鲁派也同样认为：从断除俱生我执和遍计我执的角度来讲，在没有证悟两个极微为空性之前，不可能断除遍计我 此遍计我与外道所许的遍计我有所不同，属于是格鲁派的一种特殊观点。，所以证悟人无我是根本不可能的。因此，俱舍论并未宣说证悟人无我的道。虽然格鲁派和萨迦派都有各自不同的一些观点，但按照麦彭仁波切的观点来讲，小乘最有力的论典就是俱舍论，依靠它来修持，必定会获得阿罗汉果位。实际上，按照小乘俱舍论有关人无我的道理进行修持，最后可以断除坏聚见。也就是说，可以从根本上断除入中论所说的我和我所的萨迦耶见，如果已经断除了萨迦耶见，那么转生于轮回的所有烦恼也会随之断除。俱舍论中也讲，萨迦耶见是轮回的根本、一切烦恼的根本。对此，俱舍论自释以及各大讲义都引用了很多教证加以说明，大家应该非常清楚。既然萨迦耶见已经断除，获得有余罗汉和无余罗汉的声闻乘果位也是无需丝毫怀疑的。这些有实宗论师在讲述无实空性等经文时，虽然小乘对于个别宣说空性法门的经典并不否认，但对宣说无实、空性法门的 心经等般若经进行解释时，并不承认一切万法皆为空性，因为他们认为最细微的微尘和最细微的心识应该实有存在。所以，他们对此作了如下解释：则一概解释成微量或鲜少之义等。对于佛经中“一切万法皆为空性”、“一切万法皆为无实”等词句，他们解释说：一切万法当中，实有的量非常微薄或者实有的数量非常鲜少。他们讲解说：一切有实法是下劣的，故而称无实（意为以下劣加否定词，其实还是不空的），第一个问题，为什么说是微量呢？因为有实法的本体是下劣的，以低微加上否定词，因此称之为无实。比如有些人并非没有胆子，只不过胆子很小，人们都会说：“不要带着他，他遇到怨敌的时候没胆子。”又比如力气很小的人，人们会说：“这个人没有力气。”所以，万法的本体并不是全部为空性，只不过有实法的含量很少，故而称之为空性、无实。他们是这样解释的。因为在现阶段此等均是无稳固性可言的缘故。这些有实法的稳固性特别脆弱，是刹那刹那改变的，所以，人们都说“这是无实法”、“这是空性”。小乘有部宗对般若经中所说的空性，用“微量”和“低劣”来解释。或者说，由于一切有实法中多数无有实质（意为经中是就大多数而言的），因此说是无实，其原因是前际已经过去、后际尚未产生。为什么称为鲜少呢？很多经典中说，一切有实法大多数是没有实质的。因为过去的法已经灭尽、未来的法还未产生，现在的法并不是很多，而是很少很少，因此承许为“鲜少”。他们对般若经所说“一切万法皆空”、“一切万法无实”的密意，作出了这样的解释。现在泰国和斯里兰卡的有些人，对般若经的观点也是这样解释的。我当时在泰国与个别论师交谈的有些问题，在泰国游记里面讲过一些。我们当中的有些道友也去过这些国家，也学习过一些小乘论典，不过这些人可能只是学了如何化缘，真正的见修行果方面学没学过也不太清楚他们认为：现在的法很少，未来和过去的法占大多数，所以就叫做无实。作为人来讲也是如此，现在活着的人比较少，已经死去的人比较多。我有一天跟别人开玩笑说：“从我们学院来说，在将近20年的时间当中，已经死了的人比较多，恐怕已经可以分成一个区了。”因此，过去、未来的数目比较多，现在存活的数目是很鲜少的。按照经部宗的观点，“一切万法皆空”、“一切万法无实”的密意，就是从现在的法很少来解释的。这以上，小乘有部宗和经部宗对胜义谛和世俗谛的判断，以及他们的究竟论据已经介绍了。唯识宗：这一宗派认为，无而显现的能取所取是遍计所执法，为世俗谛；而能取所取之现基最究竟的自明自知依他起心识则是以外境所取与执著它的能取来空的，是圆成实，也就是胜义谛。唯识宗的观点是什么呢？他们最主要的观点，可以包括在三大法遍计法、依他起、圆成实当中，依靠这三种法，可以涵盖轮涅所摄的一切万法。他们所承认的三种法到底是怎样的呢？能取所取所摄的一切法，就像外面的毛发一般显而无有自性虽然显现，但真正去观察时，没有一丝一毫的自性，这就是遍计法，也叫做世俗谛。各种如毛发般的能取所取是依靠什么显现的呢？依靠自明自知的依他起阿赖耶识而显现的。所谓的遍计法能取所取所摄的显而无自性的一切法，在依他起上根本不存在，从不存在的这一角度叫做圆成实，也叫做胜义谛。对于唯识宗的胜义谛和世俗谛应该如此观察：现在的瓶子、柱子等外面万事万物的所取显现，与执著瓶子、执著柱子的能取显现，这些迷乱的显现就叫做遍计法；这些显现的根源就是我们的心自明自知的阿赖耶识，也叫做依他起 依他起，分清净依他起和不清净依他起。；在依他起上，万事万物的假象遍计法丝毫也不存在，就是所谓的圆成实 圆成实，有无倒圆成实和不变圆成实。实际上，由于唯识宗承许自明自知的心完好无损地存在，在这上面，遍计法根本不可能存在，因此也可以称之为他空派。他们认为：如果作为轮涅所有现分之现基的这一心识也不存在，那就成了空中鲜花一样，唯识宗与小乘在承许实有的现基上没有什么差别。因为他们也认为：自明自知的心识或者轮回和涅槃显现的本基依他起心识一定要存在，也就是说，显现万法的基一定要存在。小乘认为：无分刹那和无分微尘必须存在，不然，就像没有毛线的氆氇一样，万事万物也不应该存在了。而唯识宗对于无情法已经抉择为不存在，但是自明自知的依他起心识一定要存在，否则，万事万物就会如同空中的鲜花一样，有从无因无缘中产生的过失。而中观自续派认为：唯识宗所承认的依他起和小乘所承认的两个极微都是不存在的，但是，万事万物显现的一种现分应该存在。这些观点都是不究竟的。也就是说，除中观应成派的观点以外，其他的中观自续派、唯识宗、经部宗、有部宗，还有世间上各宗各派的外道观点都不合理。为什么呢？因为他们认为，万法显现时一定要有一个法作为“现基”，如果这一“现基”不存在，任何法都将无法显现。这种观点，就是中观应成派的所破对境，将中观应成派称为显宗至高无上的宗派的原因也在于此。现在的世间人，比如，物理学家认为最极微的一种东西应该存在，如果这一点不存在，所谓的物质根本不可能形成。天文学家，像以前的哥白尼，他们认为天体要形成，必须要有一个很小的宇宙核作为基础，这是天体形成的根源，否则，庞大的宇宙世界根本无法形成。佛教当中，唯识宗和小乘虽然在承认“我”方面与外道存在很大差别，但在承认现基方面没有多大差别。中观应成派认为，需要将所有的现基、所有的根源一并拔除。对这个问题，大家不应该仅仅在口头上说一说，而应该真正从内心当中认识到这一点。希望大家一定要认认真真地学习这部中观庄严论，挖掘其中的深义。这样一来，自己的修行也好，对世界的了解也好，对于整个佛教的深奥道理等很多方面，依靠中观庄严论这一钥匙完全可以打开。我希望大家在听闻的过程中不要打瞌睡的原因就在这里。不然，我们在这里分“宝珠”的时候，有些人已经睡着了，等一会儿分完以后：“啊！我的一份跑哪儿去了？我怎么没有得到啊