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孔子仁学的话语结构——孔子仁学思想新探(一)

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孔子仁学的话语结构——孔子仁学思想新探(一)

1孔子仁学的话语结构孔子仁学思想 新探(一)摘 要:孔子仁学是对社会人生的观照。孔子说“仁”,是从不同的角度表述的。在孔子的仁学话语中,“人”是社会的人,每个人都有一定的职分。孔子认为真正的“人”要“知天命”、 “明道”、 “行道”,“我”与“他者”应该和谐一致。孔子的仁学,以有别于西方世俗化人文主义的东方社会化人文主义为其思想基础,要求“人”参与社会、关心天下,求得“我”与“他者”和谐一致。关键词:仁学;人文主义;我;他者孔子仁学,是以修身、齐家、治国、平天下为内容的政治伦理哲学。 礼记·大学·经曰:“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身,欲修其身者,先正其心。 ”“修身”是孔子仁学的核心内容。孔子仁学产生于“礼崩乐坏”的春秋时代。有周至春秋,卿、大夫有“家”,诸侯有“国”,周天子有“天下”;有“天下”者,为奴隶社会的最高统治者;有“国”有“家”者,为奴隶社会的奴隶主贵族;有“天下”有“国”有“家”者,是奴隶社会的统治阶级,他们以层层分封而立家、建国、有天下,建立了属于奴隶主统治的“社会大家庭”。如何保持奴隶主统治的“社会大家庭”的稳定?周代统治者在夏、商两代制度的基础上进一步制定了周代的制度。孔子曰:“周监于二代,郁郁乎文哉!吾从周。 ”1 周代制度的依据就是“礼”, “礼”既是孔子仁学出发点,又是孔子仁学的归宿。周天子的最高统治权是从商代统治者手中夺过来的。周代统治者认为“天命”无常,有德者得“天命”,商纣王“无德”,因荒淫无道而失去“天命”。所谓修身、齐家、治国、2平天下的关键在于“德性”。所谓“德性”,就是要保持人民对自己的信任。而这种“德性”,必须以“修身”得之。因此,产生于周代社会的孔子仁学则认为“德性”是政治领导不可分割的一个向度。春秋战国时期是中国历史的大转型时期,中国社会结构和社会文化发生了天崩地裂的变革,出现了“礼崩乐坏”的文化失范局面。夏、商、西周以来逐渐形成的宗法等级制度陷入了严重的危机,天道失落,社会结构松动, “社稷无常奉,君臣无常位”,个人社会地位出现了“三后(虞、夏、商)之姓,于今为庶”2的戏剧性变化。面对“礼崩乐坏”的社会现实,传统天道的失落改变了人们思考问题的视角,在天人问题的大背景下,孔子特别重视人,尊重生命,从人的视域来思考文化与人的价值与意义,重新思考文化的终极性与神圣性、文化的神性与人性等问题。1、什么是孔子的“仁”孔子的仁学话语,多见于论语,部分见于礼记之表记、 中庸、 仲尼燕居,以及孔子家语等。孔子说“仁”,是从不同的角度表述的。“仁”,三达德之一。子曰:“仁者,人也,亲亲为大。君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友也,五者,天下之达道也;智、仁、勇,三者,天下之达德也。 ”3“智者不惑,仁者不忧,勇者不惧。 ”4“仁”这种德行,表现在人的行为的各个方面,“夫温良者,仁之本也;慎敬者,仁之地也;宽裕者,仁之作也;逊接者,仁之能也;礼节者,仁之貌也;言谈者,仁之文也;歌乐者,仁之和也;分散者,仁之施也;”5“子张问仁于孔子。孔子曰:能行五者于天下,为仁矣。 请问之。曰:恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。 ”6,有仁德的人, 称之为“仁者”。孔子主张3“泛爱众,而亲仁。 ”7邢昺疏:“亲仁者, 有仁德者则亲而友之。 ”孔子认为:“仁有三,与仁同功而异情;与仁同功,其仁未可知也;与仁同过,然后其仁可知也。仁者安仁,智者利仁,畏罪者强仁。仁者右也,道者左也。仁者人也,道者义也。厚于仁者薄于义,亲而不尊;厚于义者薄于仁,尊而不亲。 ”8“智、仁、勇”三者,“仁者必有勇”9,“智者”与“仁者”相对。子曰:“智者乐水,仁者乐山;智者动,仁者静;智者乐,仁者寿。 ”10朱熹注曰:“智者达于事理而周流无滞,有似于水,故乐水;仁者安于义理而厚重不迁,有似于山,故乐山。动静以体言,乐寿以效言也。动而不括故乐,静而有常故寿。 ”“仁”,心之德。子曰:“回也,其心三月不违仁,其余则日月至焉而已矣。 ”10朱熹注曰:“仁者,心之德。心不远仁者,无私欲而有其德也。 ”孔子十分重视“心之德”,子曰:“唯仁者能好人,能恶人。 ”11朱熹引游氏曰:“惟仁者无私心,所以能好恶也。 ”所谓君子,是因为心中有“仁”。 “君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。 ”11子曰:“苟志于仁矣,无恶也。 ”11朱熹注曰:“其心诚在于仁,则必无为恶之事矣。 ”子曰:“人之过也,各于其党。观过,斯知仁矣。 ”11朱熹引程子曰:“人之过也,各于其类。君子常失于厚,小人常失于薄。 ”朱熹引尹氏曰:“于此观之,则人之仁不仁可知也。 ”子曰:“志于道,据于德,依于仁,游于艺。 ”12朱熹注曰:“仁,则私欲尽去而心德之全也。 ” “仁”,善之道。子曰:“郊社之义,所以仁鬼神也;尝禘之礼, 所以仁昭穆也;馈奠之礼, 所以仁死丧也;射乡之礼, 所以仁乡党也;食飨之礼, 所以仁宾客也。 ”13陈澔注曰:“此五者之礼,皆发于本心之仁也。 ”陈澔引应氏曰:“好恶对立,一长一消,恶者收敛而无余,则善者浑全而无亏矣。养其良心,启其善端,而不善者自消矣。仁者,善之道也。 ”人之善行,以“仁”为依据。子曰:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”1朱熹引程子曰:“仁者天下之正理。失正理,则无序而不和。 ”人而不仁,便无人之善行。4“仁”,克己之行。子曰:“克己复礼为仁。为仁由己,而由人乎哉?”14 “樊迟问仁。子曰:爱人。 ”14左传·昭公二十年:“子产卒,仲尼闻之,出涕曰:古之遗爱也。 ”玉篇:“己,己身也。 ”朱熹引程子曰:“须是克尽己私,皆归于礼,方始是仁。 ”朱熹曰:“为仁由己而非他人所能预。 ”“克己”,乃“克尽己私”;“克尽己私”,即是不贪。子曰:“人皆爱其死,而患其生,是故用之智去其诈, 用之勇去其怒, 用之仁去其贪。 ”15 “己”与“人”(他者)相对,“克己”与“爱人(爱他者)”一体。 书·大禹谟:“稽于众,舍己从人。 ”杨泊峻引王念孙云:“爱即仁也。 ” 爱,惠。 “爱人”,加惠于人。朱熹注曰:“爱人,仁之施也。 ”“克己”、 “爱人”是君子“修身”成圣的重要实践,是孔子仁学的核心内容。 论语·里仁:“子曰: 参乎!吾道一以贯之。 曾子曰:唯。 子出。门人问曰:何谓也?曾子曰:夫子之道,忠恕之道也。 ”朱熹注曰:“尽己之谓忠,推己之谓恕。 ”朱熹引程子曰:“以己及物,仁也;推己及物,恕也,违道不远也。忠恕一以贯之,忠者天道,恕者人道;忠者无妄, 恕者所以行乎忠也。 ”综上所述,所谓“仁”,或为“达德”、或为“心之德”、或为“善之道”、或为“克己”、或为“爱人”。总言谓之“达德”,乃孔子观照人生的最高道德规范;形于内谓之“心之德”, 乃“善”之理据,或曰“善之道”;形于外谓之“克己”、 “爱人”,乃忠恕之道,或曰“尽己、推己及人之行”。2、孔子的仁学预设孔子仁学是对社会人生的观照。在孔子的仁学话语中,“人”是社会的人,每个人都有一定的职分。 “人”在社会中,或为人父、母, 或为人子、女; 或为人君, 或为人臣、或为国人,各有所当止之处。 “为人君, 止于仁;为人臣, 止于敬;为人子, 止于孝;为人父, 止于慈;与国人交, 止于信。 ”16孔子论诗·小雅·绵蛮“缗蛮黄鸟,止于丘隅”5曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!”人若不知所当止之处,则“不如鸟”矣。社会的“人”,是社会群体的一份子,这“一份子”属于“一家”, 这“一份子”与“一家”属于“一邦(国)”, 这“一份子”、 “一家”与“一邦(国)”属于“天下”。因此,作为“社会群体的一份子”的“人”在社会中,首先应该考虑的是,自己在社会群体中的行为是否正确,与他者(亲、朋、友好)的关系是否正常,社会群体对自己的评价是好还是坏。社会的“人”也有“自己”,“自己”又称之为“己”。 “己”(我)与“人”相对, “人”即“他者”。在“一家”(包括家族)、 “一邦”(国)之中,父母、兄弟姐妹以及有血缘关系和婚姻关系的“他者”称之为“亲”,除此之外的“他者”称之为“人”。孔子认为在社会群体中, 群体利益高于一切,每个“人”都应该关心、爱护“他者”,尊重“他者”的利益。 “己所不欲,勿施于人。在邦无怨,在家无怨。 ”14“君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利。 ”16社会群体中的每一个“人”,都应该参与社会、关心天下,这是作为“社会群体的一份子”的“人”的基本特质。古人之为学,“在明明德,在亲民,在止于至善。 ”16所谓“明德”,乃人得之于天(大自然)而应对万事万物的理据。人为什么能心灵聪慧(虚灵不昧)?就是因为掌握了众多的理据并用来应对万事万物(“明明德”)。所谓“亲民”,朱熹注曰:“言既自明其明德,又当推以及人。 ”“人”不仅要学习那些得之于天(大自然)而应万事的理据,还要推以及人, 参与社会,关心天下,以尽天理之极,不能有丝毫的私欲。社会中的每一个“人”,都只是“社会群体”的一员, 是能与天、地并而为三极的大写的“人”,而不是脱离“社会群体”的个体。一个“人”要想生存、要想有所作为,绝对不能脱离“社会群体”,只有参与社会、关心天下,才能成为一个真正的“人”。孔子认为真正的“人”要“知天命”、 “明道”、 “行道”,只有这样才能“齐家”、 “治国”、 “平天下”,大做6一个人。什么是“天命”?礼记·中庸曰:“天命之谓性。 ”朱熹注曰:“性,即理也。天以阴阳五行化生万物,气以成形,而理亦赋焉,犹命令也。于是人物之生,因各得其所赋之理,以为健顺五常之德,所谓性也。 ”什么是“道”?礼记·中庸曰:“率性之谓道。 ”朱熹注曰:“道,犹路也。人物各循其性之自然,则其日用事物之间,莫不各有当行之路,是则所谓道也。 ” “天命”、 “道”在孔子和洙泗儒家那里,不是神性的,是实实在在的、人所能认识的。 “天命”,实际上就是天地之间,万物之所以生、之所以成的事理。 “道”, 实际上就是天地之间,万物之所以生、之所以成的规律性。“人”参与社会,关心天下,就必须“知天命”、 “明道”、 “行道”。 “知天命”是孔子对于人应该如何立足于社会以及“人”的人生价值的认定。 “明道”是“行道”的思想准备,“行道”是“明道”的实践。 “行道”不能行之“过”, 也不能不“及”行。 “明道”不能“过”,也不能不“及”。子曰:“道之不行也,我知之矣,智者过之,愚者不及也;道之不明也,我知之矣,贤者过之,不肖者不及也。 ”17朱熹注曰:“道者,天理之当然,中而已矣。智愚贤不肖之过不及,则生禀之翼而失其中也。智者知之过,既以道为不足行;愚者不及知,又不知所以行,此道之所以常不行也。贤者行之过,既以道为不足知;不肖者不及行,又不求所以知,此道之所以常不明也。 ” 孔子讲性与天道,但并不认为人的生、死、存、亡、祸、福与“天命”有关,他认为人的生、死、存、亡、祸、福由自己的德行所决定,乃行之所取,“皆己而已”18。孔子答哀公“智者寿乎、仁者寿乎”曰:“人有三死,而非其命也,行己自取也。夫寝处不时,饮食不节,逸劳过度者,疾共杀之;居下位而上干其君,嗜欲无厌而求不止者,刑共杀之;以少犯众,以弱侮强,忿怒不类,动不量力者,兵共杀之。此三者死非也,人自7取之。若夫智士仁人,将身有节,动静以义,喜怒有时,无害其性,虽得寿焉,不亦可乎?”18孔子答哀公“国家之存亡祸福,信有天命,非唯人也”曰:“存亡祸福, 皆己而已,天灾地妖,不能加也。 ”“昔者,殷王帝辛之世,辛(帝)纣有雀生大鸟于城隅焉,占之曰:凡以小生大,则国家必王而名必昌。 于是帝辛介雀之德,不修国政,亢暴无极,朝臣莫救,外寇乃至,殷国以亡,此即以己逆天时,诡福反为祸者也。又,其先世殷王太戊之时,道缺法圮,以致夭櫱、桑谷于朝,七日大拱, 占之曰:桑谷野木而不合生朝,意者国亡

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