唯识与中观029卷 雨辰听校

1唯识与中观 29 卷 南师怀瑾讲述 （红字为听校修改者）原文：“若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。用不离体应常有故。体不离用应非常故。然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难于汝有失非于我宗。若无实我谁能造业谁受果耶。所执实我既无变易。犹如虚空。如何可能造业受果。若有变易应是无常。然诸有情心心所法因缘力故。相续无断。造业受果。于理无违。我若实无。谁于生死轮回诸趣。谁复厌苦求趣涅盘。所执实我既无生灭。如何可说生死轮回。常如虚空。非苦所恼何为厌舍求趣涅盘。故彼所言常为自害。然有情类身心相续烦恼业力轮回诸趣。厌患苦故求趣涅盘。由此故知。定无实我但有诸识。无始时来前灭后生。因果相续。由妄熏习似我相现。愚者于中妄执为我。如何识外实有诸法不可得耶。外道余乘所执外法理非有故。外道所执云何非有。且数论者执我是思。受用萨埵刺阇答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。是实非假。现量所得。彼执非理所以者何。大等诸法多事成故。如军林等。应假非实。如何可说现量得耶。又大等法若是实有。应如本事非三合成。萨埵等三即大等故。应如大等。亦三合成。转变非常为例亦尔。又三本事各多功能。体亦应多。（能体一故。三体既遍。一处变时余亦应尔。体无别故。）”这个道理，是讲体，我的体，非空即有。 “若谓我用前后变易非我体者。理亦不然。”假设说你答复说：“你所辩论的这个问题错了。 ”他讲：“我所讲是我存在就是这个体，本体的，理论的，形而上道的，你现在所讲的辩论的理由是现象界作用的关系，所以你这个论辩不通。 ”这好像是我们到了立法院，议会两派的那个辩论啊，两个人你一句我一句，公说公有理，婆说婆有理，各有各的，他现在在辩论，然后说个理由：若谓我用前后变易非我体者，你认为这是讲的作用，这个心理的作用，前后、左右、昨天、今天、去年、今年、明年，这个是不同的，前后变异，这个就不是我体的启用，理亦不然，道理不成立，理由不成立。为什么呢？现在我们用白话加一句问，为什么呢？他说：“用不离体应常有故。”这个用不离体，比如这一杯茶，茶是它的作用，水是它的体。这个水泡茶变成茶，泡酒变成酒啊，泡药变成药，茶、酒、药那都是它的用啊，它的体是水啊，所以用不离体应常有故，水性常在，这是比方。“体不离用应非常故。”那这个体呢？体在那里？体看不见摸不着，在作用当中才了解了那2个体。比如我们现在看的电灯光，我们是在看光的作用，光的能看不见的，因为光波的放射出来，所以我们才看见叫做光，其实光的能不是这个样子，我们看到的亮光不是光之能的本象，不要认为我们看到亮光就一定是看到光了，错了。尤其今天学过一点初中科学的人，如果好好读过物理的人也会懂，就怕你们的初中物理是吃鸭蛋教的，那当然不大懂，打零分的。这是很简单的道理，体不离用应非常故。“然诸有情各有本识。一类相续任持种子。与一切法更互为因熏习力故。得有如是忆识等事。故所设难于汝有失非于我宗。”他说：但是你讲的理由，你认为的确另外有一个我存在，也对，怎么对呢?因为一切有情众生各有本识，单独每一个都是心意识起的作用，起了这个作用以后，一用就不会停止。等于我们那个机械开关，电的开关，这个开关开启来，它不会停，而且越转越快，除非我们自己去把这个开关闭掉。现在拿具体道理你就懂得修行了，所以我们生命的这个开关开开，自己无始以来开开，它永远在转，在转的中间你想回到空的本位，回不去啊！所以修道你求谁的方法？只有自己来，自己把原来地方的那个开关一关掉，它就停掉了，不轮回，不转动了。轮回就在转动，不转动就回到那个本位去了。但是你要注意啊，现在我们修道就等于自己当年的那个开关我们摸不到了，那个开关在哪里不知道了，所以三大阿僧祇劫你慢慢修吧，打坐也好，拜经也好，你去摸吧，有一天你摸到了，“啊哈！在这里！” 叫做见道，见道你把开关“咚”一关，空了，见道了。但是你开关关了，那个机器转了几千万亿年，不晓得转了多久，象电风扇一样，虽然把它停了，但它由快转到慢，慢后还在那里慢慢转。所以见道以后修道，等它慢慢转到最后，“咔哒”，那就叫顿悟 ，没有了，停掉了，懂了吧。修道就是那么修，不相信你去买个开关，我在修道，天天“咔哒、咔哒”那就成功了，就是这个道理。所以，一切有情各有本识，一类相续，他自己的这个力量，连续不断地转，连续不断地旋转中自己的所作所为变成种子，生出现行了。过去的善种子、恶种子，我们一念之间有善有恶，有时不善不恶，掺杂的很厉害。不是说你做好人就专做好人，坏人就专做坏人，不一定啊，在这个因果中间。所以起心动念每一个行为都是未来的因，种子。我们现在这一生，人生的遭遇、思想、情感、一切等等，都是过去的种子带来的，所以叫任持种子。等于刚才我们那个比方，把这个开关一开动，电风扇一转起来的时候，你不相信电风扇一开，刚刚一开，你丢几颗种子进去，它动得快时，那个种子、石头不会掉出来，它永远在里头“嘠”转，不会掉出这个转动的外面，所以我们过去的因果在我们这个思想不停旋转的里面，就是这样保持因果。过去的种子，任持种子，与一切法，你3的智慧，过去做过、修过的因缘更互为因，互相为因果。互相为因果这句话，解释起来很复杂，过去造的因，现在所得的是果，加上现在的因在过去的果里，因中又加果，等于过去我们造了一个面粉的因，所以现在变成面包，我们在面包上又涂上果酱，涂后不大好吃，再加上点盐，又涂花生酱，变来变去，将来面包成为咸的石头了（录音中断）因熏习力故，由无始以来的熏修习惯，因此构成我们现在的生命，能够回忆，能够思想，能够等等。所以有感情，所以有感觉，所以有知觉，所以个人的习气、爱好各有不同。他喜欢运动，他喜欢画画，有人喜欢爬山，还有人就喜欢睡觉。一个劝一个：“哎，爬山最健康。”“哎，我劝你，睡不够不行，还是同我一样多睡觉，慢慢就健康了。”个人爱好不同，种性的差别。故所设难于汝有失，因此你假设的故意要难倒我的问题，有时对你自己本身并不利，非于我宗，对我所讲的这个道理达不到。这是论辩，那么有问：“若无实我谁能造业谁受果耶。”那好啊，有人举手站起来：“好，你讲无我，既然无我就不怕因果了？啊？谁在造业啊？谁在受果报啊？”你看禅宗来了,谁在念佛？谁在修行？谁在吃饭？谁在打坐？对不对？既然无我，下面是答：“所执实我既无变易。犹如虚空。如何可能造业受果。若有变易应是无常。然诸有情心心所法因缘力故。相续无断。造业受果。于理无违。”其实这一段看起来很简单，但真讲成唯识论这一段发挥起来要好几个月，中间要插进来的东西多得很，内涵、包含。我是提醒大家注意，不要以为“哎，这个我也读过了，听过了，懂了。”结果过几天翻书一看，还是青蛙跳井“不懂”。这里要注意，尤其是读书的同学们，不能听完了下去本子一和，成唯识论还是成唯识论，你还是“我愣”，那是愣头愣脑的愣，不是这个论了，所以千万要注意啊。他说你所讲的所执，你所执着，坚执认为有个实我，这个实我是怎么样？那么假定永远有个我，这个生命的背后有个我存在，这个你所认为的我一定不会变动，既无变易，假设它没有变动的话，它应犹如虚空一样，我们眼前的虚空，空间。这个虚空永远不变，你在这里盖了十二层楼，对它并没有勾灭，你把这楼拆了，它还有原来的虚空。你把香水装满了虚空，它也不受你的香气，臭味泼上去，它也不沾染，那么你这个实我可以成立。那么如果在虚空的话，如何可能造业受果呢？当然你的理论是这样的看法，你的看法是对的啊，这个虚空怎么能造业？谁在造业？谁在受果？当然没有了。如果说，你的这个我若是永远真常存在的，当然没有谁在造业，谁在造果，都没有。比如假设我们的我如虚空一样，盖高楼，或不盖高楼改平地都跟我没有关系，那4是你的现象在变动，我是存在的。若有变易，你所认为的这个实我，如果它的体不像虚空，象房子一样，今天盖起明天拆掉，今天是新的，明天就变成旧的了，那么好了，你这个我是无常的喽，不永恒了，不像虚空一样。他说，请问你这个我是哪一种我？你现要把自己本身的问题，这就是因明的问题，你要有论辩逻辑，你要晓得究竟你站在那一边?那你说：“我这个我啊，亦常也无常。”那你只有这样讲了，那你也要讲出一番理由来，所以佛法到了最后是智慧的成就，思辩，修证到了某一阶段完全是智慧的成就啊。所以劝你们好好研究经典，读书，“哎，读书没有兴趣了，修道有兴趣。”这句话冒然一听很对，实际上完全是青蛙跳井“不通”。所以这是智慧之学。然诸有情，他说我告诉你，正宗大乘佛法的道理，唯识道理，所讲一切众生，心心所法，上面这个心是心的体，下面是心所，心所是起的心理现状，法包括一切的心理现状及一切事物，因缘力故，缘起性空，同因缘所生，相续无断，所以它起用时是缘起，它的本决定了性空，互相连续没有间断，相续无断，造业受果，于理无违。因此它的因果循环的道理就建立在这个地方，这一段我等于在跟着文字解释，并没有发挥，诸位自己要去研究，若发挥起来停留在这一段，很多问题都出来了。成唯识论这一段，先提到印度当时，就是有佛的前一阶段，一直到佛过世以后，甚至于到现在，它的宗教哲学，思想观念问题中最重要的，也就是现在开讲的：佛法讲无我的这个观念，假设也是事实，假设各个宗教不同的意见，宗教哲学提出的问题，即是现在我与无我之间的论辩，大概说了一点。“我若实无。谁于生死轮回诸趣。谁复厌苦求趣涅槃。”这是问题，因为古代的排版就是连续的。假定一个人论辩，就是跟佛法中的的人论辩，说：你们认为无我，既然无我，换句话即没有生死也没有轮回了。诸趣，趣向的趣，我们普通讲六道轮回。六道轮回是概况性的观念，归纳性的讲法，其实六道里错综复杂，佛法又分成十二有，十二有还不止，再一分析起来可到达几百种的分类，这个生死轮回之间，所以普通讲六道轮回是总体的归纳。现在讲：“你既然讲无我，无我了还有谁在生死轮回呢？”这是讲生命的旋转，而现在的生命呢？谁又厌苦求趣涅槃？那么我们就不需要努力修行啊，证道，证涅槃干什么？本来无我嘛，即无我又何必，这个你们所说的假我，又何必忙忙碌碌啊，修苦行，修行干什么？这是一个问题，现在根据唯识学派，列举佛法的经义来答复这个问题：“所执实我既无生灭。如何可说生死轮回。常如虚空。非苦所恼何为厌舍5求趣涅槃。”他说，你始终认为这个生命里头有一个，像现在我们一般所想象的有一个生命中的我。比如，我们大家尽管信佛，非常相信有一个灵魂，其实呢，灵魂这个东西有没有是一个非常仔细，非常严重的问题，至少我们现在认为的灵魂是假想的。比如有些人也可以在现在的生命之间，经过修持，还是修定啊等各种方法，也有人靠念佛、画符、念咒等各种方法，在自己身体静止的状态里头，感觉到有个我好像跟身体两个发生分离，看到种种的现象，发生种种的境界，以那一种境界所见所闻的，所得的，判断现在现实人世间，或者你的未来，你的前途等一切事。小事有时好像蛮对的，但大事保证不灵的。这种即使是有，有一个问题，因为我们现在还活着，用我们活着的脑细胞，用我们的肉体所发生的现象，假定死掉了以后，脑细胞完全死亡，心脏也停止跳动，整个身体冷却了，那个灵魂是不是如我们现在做梦或某一种类似氛围的状态之间，是不是这样？这是个大问题。所以盲目地加以相信，套用一句现代的话：很不科学。因为这都是脑子活着时的，心脏没有停止跳动时所发生的，那么所谓讲灵魂的问题，要在脑子完全停止活动，心脏停止了，肉体冷却了，这个时候就是要拿出证据来了，但这个证据谁也不能拿出来，所以就是这个道理。这是我们用现在的观念加以分析，过去，他的文字所讲，同此理由。他说，所执着的实我，你认为有一个东西，叫做灵魂也好，叫做什么也好，有个真的我存在，既无生灭，如何可说生死轮回，常如虚空？那个灵魂的我永远是我的。在印度的很多学派，乃至今天世界上存在的其它宗教哲学也是那么看法，很多，但不是完全，认为有一个我的存在，这个我离开肉体之后依然还是我，不过是跟这个现实的世界脱离了关系，它的关系不像现在我们这样活动。因此他只有一句话，你所坚执认为有个实体的我，那么它是不生不灭了？这要注意，佛经中，尤其念到心经的“不生不灭”，那个不生不灭不是讲这个道理。他是说这一派认为有个我超过了这个肉